为什么说龙凤花烛的时代转型是个重要话题?因为它在两难之间。一方面它面临社会生活的急速转变。当下从社会结构到人们的生活方式再到审美观念都在改变，当然这是历史的浪潮，也是自然规律。作为喜庆时节具有丰富的文化内涵和美学价值的龙凤花烛，就必须适应这种转变。另一方面是怎么变?变什么?笔者个人很是欣赏谭盾先生对中国传统音乐的传承方式，将深邃的传统音乐文化进行国际化整合，可参考电影《卧虎藏龙》中的配乐。然而面对众多且品种各异的民间手艺单独个体，哪些能变哪些不能变?这都没有先例和范例。我们必须考虑龙凤花烛的核心价值。在这里我们不如用减法的方式看看哪些是不可或缺的。
1.理想主义
首先龙凤花烛所呈现的内容是理想主义。主要表现人们喜庆时节（婚庆、过年、做寿、添丁、乔迁等）的生活理想与精神理想，具有浪漫主义色彩成分的同时也起到寓教于乐的功效。进而可以说龙凤花烛不是现实和写实的艺术，属于较为典型的嘉兴地区民间民俗的艺术形式。（图5-2-1）
图5-2-1 龙凤花烛
2.祥和
龙凤花烛的核心价值观是祥和。祥和是自然、社会、信仰与人间一种普遍协调的境界。它包括人与人的和谐，人与社会的融和，人对信仰的虔诚，人与自然的“天人合一”。最后的落脚点是人对自身的节制和正能量的传播，以谋求一个永久祥和的世界。民间文化离不开团圆、祥和、平安和富裕这些概念，这同样也是民俗艺术的终极追求，是中国传统民间文化亘古不变的主题。（图5-2-2）
图5-2-2 牡丹象征富贵团圆
3.审美体验
龙凤花烛具有其独特的审美体系。这是理想主义和浪漫主义的艺术，在表达方式上是情感化和戏剧化的，当我们详尽了解了龙凤花烛中所使用过的模具造型后，会发现这是一个神仙的世界，囊括了佛家、道家、儒家、民间文学和戏曲中的传奇人物，共同营造出庞大的神仙阵容。民间百姓不会考证神仙的出处与演变，只要是于自身有利的神仙就虔诚信奉，如财神（招财、利市）、禄神、送子神仙等；手段上主要采用象征、夸张、寓教等，我们鉴别神仙的名称时，总是以其所拿的器物（神器）为标准。符号化和图案化（佛教的八吉祥、道教的暗八仙）也是其重要特征之一。在色彩上持其民俗中淳朴的红、绿、蓝、金、银等，加之广泛使用与语言相关的谐音图像（蝴蝶、蝙蝠等）。这是龙凤花烛最具文化内涵与审美趣味的方式。
4.地域性
龙凤花烛是在其封闭的环境中渐渐形成的。这是一个与北方文化风格完全不同的江南文化，马家浜文化（嘉兴境内）作为江南文化的始源，纤巧、精美、灵动、温润、含蓄、母性等地域特征在龙凤花烛上表现得淋漓尽致。嘉兴作为母体地域中独特历史、人文、自然条件，致使龙凤花烛具有独特的表现题材、艺术方式与审美形态。在全球化时代的今天，特别是在机器生产背景下众多产品严重同质化的情形下，这种具有地域个性鲜明的民艺品，便成了独有的文化现象和文化财富。
5.手工还有一个点不能或缺：龙凤花烛是手工的。手是人类最为直接有效的工具，与冰冷的机器工具不同，手连通着血脉、心的跳动的同时也连通着情感。当触碰到那传承百年乃至由厚厚包浆包裹着的模具时，能够体验到这是有生命的器物，它凝结了太多与生命相关的灵气。手工是一种身体行为，也是人的情感和生命行为。由制作时使用的模具，到整个制作过程中的手与模具与蜡绝妙协作，再到最后的组装和成品。制作中所体现的手工艺处处直接体现着龙翔号花烛店里艺人对生活、生命、信仰、情感的态度和理解，同时也是嘉兴地区民间集体意识的典型体现。（图5-2-3、图5-2-4）这是精密机器制作无法达到的境界。所以说一旦人类进入工业化时代，手工技能其本身就是一种重要的遗产了。以上五点应该是龙凤花烛的遗传基因，是必须保留而不能或缺或更改的。一旦缺失就会陷入同质化的境地，其珍贵的艺术生命力也会随之丧失。如果龙凤花烛不再是理想主义的、浪漫色彩的、非手工的，不再拥有纤巧、精致、婉约、温润的江南母性审美形态和嘉兴地域个性，传承百年的龙凤花烛也就没有了。
图5-2-3 手艺的传承
图5-2-4 不该消失的手艺
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