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龙凤花烛在日常生活中的地位和职能

时间:2023-03-20 百科知识 版权反馈
【摘要】:龙凤花烛的现代转型是必然,民间手艺的艺术生命力就在于创新,特别是对于目前境况的龙凤花烛来讲。创新与继承是龙凤花烛维系与发展的关键。龙凤花烛的出现与兴盛也是迎合了这种传统。正是有了这些先决条件的存在,嘉兴地区的文化自觉也会较快过渡和形成,龙凤花烛再次成为文化消费产品应该是件自然的事情。文化自觉最终目的是要达到整个社会与全民的文化自觉。
现代转型_维系理想:基于现存模具对龙凤花烛的文化探究

洞房花烛夜、金榜题名时、他乡遇故知是中国人所认为的人生中三大喜事,而花烛则是这人生大喜之时的重要道具与精神寄托,在中国传统民俗生活场景中是不可或缺的。龙翔号第三代传承人程国华老人曾经严肃地告诉采访者:先前年轻男女婚嫁的时候,如果没有龙凤花烛就不算是合法夫妻。可见龙凤花烛在当时的民俗地位,在婚庆时节的民俗生活中是不可或缺的。由于中国社会的快速更替,从半殖民地半封建社会到新中国成立初期的辛勤生产,到十年浩劫再到后来的改革开放,直至今天的深化改革,民间百姓生活发生了剧烈的变革,遗憾的是我们没有文化自觉的过渡时间,民间宝贵的传统文化财富随之大量流失,文化传承也随即断裂。传统的龙凤花烛已经脱离了现代生活,在现代完全西化的婚庆方式中已无用武之地。作为文化人,文化的自觉提醒我们不能接受自己身边的传统文化就此萎缩直至消亡。龙凤花烛的现代转型是必然,民间手艺的艺术生命力就在于创新,特别是对于目前境况的龙凤花烛来讲。如何转变、转变成什么样子?如果转变得面目全非,非土非洋,也就失去了自我。这就将会形成另一种在市场上的迷失后的消亡。

1.还原在生活中的地位

龙凤花烛与婚庆、过年、大寿等喜庆时节的联系是历史的传承和积淀,特别是在与婚庆的结合上,这种关联性更为强烈。据曹海荣(龙翔号第四代传承人)说,以前很多人慕名来到新塍购买龙凤花烛,这种情形一直持续到20世纪80年代。但是自程氏家族搬迁到嘉兴后,特别是曹时豪(程国华的丈夫,也是龙翔号第二代传承人)去世后,龙凤花烛的维系变得越发困难了。求购者因无从寻觅也只能作罢。如何还原龙凤花烛在民间百姓生活中的地位和职能,特别是以婚庆为突破口,增强人们对龙凤花烛的认知度是时代转变的关键之一。2013年初冬,曾有一对新人来到程国华老人的住处,在老人的帮助下亲手为自己的大婚制作了一对龙凤花烛。(图5-3-1)这就是一个很积极的信号,只有80后、90后产生文化自觉,将中国传统文化形式纳入自己的日常生活中去,还原龙凤花烛在日常生活中的地位,才是对传统文化真正意义上的传承。

图5-3-1 程国华老人为新人制作的龙凤花烛

2.与现代市场理念相结合

注重市场化推广中的合作和品牌形象的塑造。也就是说,能在市场中赚到钱,有了自身的造血机能,才是维系下去的基础。创新与继承是龙凤花烛维系与发展的关键。从现代社会角度注入时尚元素,以深邃的中国传统文化为源泉加入时尚元素,使其具备更强大的艺术生命力。好莱坞大片《功夫熊猫》的成功就是一个典范,我们感叹其创造票房奇迹的同时,不禁感慨这些美国人对中国文化的洞察与把脉,特别是在将中国文化元素与西方理念的整合方面让人折服,使中国文化以一种崭新形式展现给世人。

(1)现代品牌理念注入

从现代文化消费角度注入品牌理念。自明清以来,江南地区的城镇大量涌现,嘉兴一地的新塍、王江泾、枫泾、濮院、盛泽、斜塘等,代表了我国城镇发展的较高水平。即便在今天,这些城镇不仅是财富的宝地,也是人文的渊薮,城镇市民的文化消费也变得水到渠成,可以说已经成为传统。龙凤花烛的出现与兴盛也是迎合了这种传统。正是有了这些先决条件的存在,嘉兴地区的文化自觉也会较快过渡和形成,龙凤花烛再次成为文化消费产品应该是件自然的事情。

(2)时尚元素的注入

从现代价值观角度注入新的符号元素等,从而激活龙凤花烛市场机能,使其焕发新的生命力。今天的中国经济取得了前所未有的发展,人民物质生活得到很大改善。然而物质文明发展了,人文却失落了,人们面临许多生存危机:人与人关系冷漠紧张、自然环境恶化、能源匮乏、道德滑坡、信仰失落。今天的我们已经习惯以理性的态度和工具性的成果作为衡量人价值的唯一标准,这迫使我们不断追赶能用的数据和实物来体现自我价值,只要能达到和完成这一“唯一标准”,我们不太会顾及其手段的可行性,尤其是人文价值。这种价值失衡,必然导致价值的单一化,导致当今社会各种各样造假事件层出不穷,几乎渗透到社会的各个领域。嘉兴作为江南文化精神生产方式上的典范,江南文化生产主体“日常生活的审美化”和“审美活动的日常化”生产方式,造就了江南文化精神上细腻精美的审美化、艺术化特征。这与江南文化之源女性地位优越性的精致追求相契合。从某种意义上说,现代价值观的塑造是对中国传统价值观的扬弃和复兴,弘扬其地域文化中最基本、最普遍、最理想的价值观,将之还原到日常生活、行为中。

(3)文化的自觉

由于中国的转型过程过快,从“文革”到“改革”,从计划到市场,从新中国成立初期以农耕为基础的一穷二白快速跨越到现代化社会,民众在文化自觉方面缺乏过渡期。文化人特别是当代文化人应当坚守文化的前沿,保持先觉,主动承担;同时还要有国家的文化自觉,国家要有文化的使命感,还要有清晰的时代性的文化方略,只有国家在文化上自觉,社会文明才有保障。当然,国家的文化自觉关键还要靠政府执行层面的自觉,政府执行层面应真正认识到文化的社会意义,文化是精神事业而非经济手段,并按照文化的规律去做文化的事,避免撕裂性的保护。当我们走进嘉兴灶头画展馆,不免发现原本生活化的灶头画被孤立在刚粉刷的白墙上;龙翔号中的制作模具也被放进了展柜中,又陷入了一种保护性的撕裂。只有将民间艺术还原到实际生活中,文化自觉才能真正得以实施与实现。文化自觉最终目的是要达到整个社会与全民的文化自觉。只有全民在文化上自觉,社会文明才能逐步提高,放出光彩。

(4)与现代设计教育的结合

在强调龙凤花烛传统手工艺传承作坊体制重要性的同时,多渠道发展龙凤花烛传统手工艺技艺传承形式也是重要环节。应重视传统手工艺人和当代设计院校、设计人员的实践合作。设计院校师生参与得越多,龙凤花烛的传承就越有希望。艺术设计院校如果能与地方民间美术相结合,可增强学生对地域性文化的洞察,感悟民间艺术的博大。能够体验和感悟民间艺术之美是培育艺术设计人才的重要环节,景德镇陶瓷学院就是很好的例子,它利用了得天独厚的民间资源,做到学校育人与地方产业互通互融以达到双赢。与此同时,民间艺术也迫切需要这股新鲜血液的注入,以保持其旺盛生命力。这种形式应该是一个双赢的格局。在数字化的今天,中国设计师走向世界除了凭借数字化、信息化等科技手段,更需要底蕴,而这种底蕴来自民间艺术、民间智慧。

(5)与旅游文化的结合

旅游纪念品的最大特点与价值,就是只有在旅游当地可以买到,到了其他地方就绝对买不到。龙凤花烛的地域性是显而易见的,没有江南文化与嘉兴水文化的底蕴和衬托,龙凤花烛就缺失了生存的母体。就这一点说,龙凤花烛最能成为嘉兴旅游纪念品,这是毋庸置疑的,它所代表的地域性和在喜庆时节所营造出的祥和、吉利、富贵和理想氛围,是其他物品无法替代的。当然,龙凤花烛的不便携带性和包装过于烦琐,从某种程度上对其作为旅游纪念品有一定的阻碍,但是我们可以从其他角度去进行思考,对其进行拆卸与组装等便携式的设想和实施。

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