女权主义Feminism来自于法文Féminisme，意思是妇女解放，法文femme原指“女性”，加了一个通常被译为“主义的”后缀“ism”。是19世纪空想社会主义哲学家查尔斯·傅立叶（Charles Fourier）所创。意指女性为获得平等权利而进行的斗争，是以女性社会经验为来源和动机的社会理论和政治运动。
国外女权主义是指在资本主义的上升时期，知识女性用来反抗中世纪封建的男权压迫，争取经济、政治、婚姻自主权力，追求人身独立与思想解放的主张及其实践。一直以来，女性都生活在性别歧视和性别压迫之中。到了17、18世纪，随着欧洲资本主义制度的确立，启蒙思想的崛起，个人自由平等的观念逐渐唤醒了女性追求自身权利的意识。到19世纪中期，它渐渐地作为一种解放女性的思潮，到20世纪70至80年代，这种思潮发展成一场遍及整个西方世界的运动。[1]其中以英美两国研究较为突出，后经日本传入中国，称为女权主义。女权主义既可以理解为一种强调性别平等肯定女性价值的理论，又可以看作是一场争取女性权益赢得女性解放的社会运动。在这种理解的基础上，女权主义可以概括为为了结束性别歧视，消除对女性的压迫而进行的社会运动，以及为了实现这些政治目标而产生的文化和思想领域的革命。[2]国外学者认为女权主义大体上可分为：自由女权主义（也称保守的女权主义）、激进女权主义和马克思主义女权主义。[3]即在国外女权主义流派当中影响最大的“三大家”。随着20世纪60—70年代女权运动的发展，自由女权主义和激进女权主义在妇女解放运动的实践中，对妇女解放的方向问题的探究逐渐显示出局限性，于是一部分女权主义者开始从马克思主义当中寻找答案，他们借鉴马克思的历史唯物主义、阶级、异化等概念分析妇女受压迫根源与妇女解放实现途径，形成了带有马克思主义话语的女权主义理论流派——马克思主义女权主义（Marxist Feminism）。
马克思主义女权主义解读马克思主义是以性别作为切入点，并且使用女权主义的专门话语构建马克思主义。以马克思主义基本原理和方法论为基础分析研究妇女解放问题，或者以非马克思主义理论为出发点对马克思主义关于妇女解放的问题进行探讨。在国外，马克思主义女权主义还“经常用来泛指任何持经济基础——上层建筑结构影响女性的理论学派”[4]。其师承了马克思、恩格斯和19世纪其他的思想家的思想。而对后来受20世纪马克思主义思想家如路易斯·阿尔都塞（Louis Althusser）和于尔根·哈贝马斯（Jurgen Harbermas）等影响更多一些的马克思主义女权主义，有学者称之为“社会主义女权主义”。二者虽有差异但只是强调重点上的差异，内容实质是相同的，并且有着共同的信念，即他们都相信“妇女受压迫并不是个人蓄意行动的结果，而是个人生活于其中的政治、社会和经济制度的产物”[5]。他们具有着成为一个派别共同的思想来源（马克思主义理论，包括马克思主义唯物史观和马克思主义女性解放问题的具体思想）、共同的理论基础（女性受压迫有物质基础，这个现象是个人生活于其中的政治、社会、经济制度的产物）和共同的策略组织观点（女性是作为一个群体被压迫，独立的妇女运动有必要从其他社会运动中分离，性别压迫、阶级压迫和种族压迫需要相互配合）。也有学者把二者划分为一个流派，称为马克思主义／社会主义女权主义。鉴于马克思主义的相关理论是他们的重要思想来源之一；他们在考察女性受压迫和女性解放问题时的范畴和思路时运用的理论和方法都来源于马克思主义；都对马克思主义进行了完善和发展这些共同点，并且二者观点也较为接近，本文中选择把它们并列一起合称为马克思主义女权主义。马克思主义女权主义被认为是“历史上最成熟的对资本主义及男女生活中的阶级现实的女权主义批判。”[6]
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