希望寄托在孩子身上

玛雅人深爱孩子。我们从今天的玛雅后裔身上还能看到他们对孩子的拳拳之爱。玛雅妇女对孩子的未来寄予很多希望，她们常常带着贡品去向神灵祈祷并询问孩子的情况。为了怀孕，妇女向祭司求助。祭司则为想要孩子的妇女祈祷，并在她的床铺之下放置一个“制造孩子的女神”（Ixchel，怀孕与生育女神，伊希切尔）的偶像。

肩负着上一代人沉重希望的孩子一出生，他（她）的命运似乎就已注定。从摇篮到坟墓，古代玛雅人的生活都是由他们的宗教信仰决定的，或者说，是由祭司（占卜家、预言家，或者中国式的说法叫作算命先生）来解释的。事实上，每个玛雅人一生的各种仪式的方式，早就由每人的生日所决定。即由生日偶然落在卓尔金历日（260日周期的祭祀历）某一天而因缘随机地注定了。

在危地马拉高地的卡克奇凯尔人（cakchiquel）中有一种信仰，认为一个人的出生日期注定了他的性情和命运。这是因为与那个日子相联系的神灵与他直接挂上了钩。那些神灵会保佑这个人，而另一些神灵则会跟他作对。

直到现代，在尤卡坦半岛的玛雅人中间仍然盛行着一种古老的仪式，土著们称其为赫兹梅克（hetzmek），即在抱婴儿时第一次托着婴儿的臀部。这一仪式的历史相当久远，而且在玛雅的人生仪典中，完全具有与当今的洗礼和青春期仪式同样的重要性。

有关玛雅人这一托婴儿臀部的仪式，资料简略，也没有特别的阐释。仪式的一个要点是托婴儿的臀部，这大概是重要的暗示。搂抱的婴儿处于躺卧的体姿，而托臀部就为了使婴儿坐立起来。虽说还没有成丁“而立”，却已是坐立，是对人生“而立”的一次彩排，寄予了上一代人对下一代人的殷殷期待。

这个仪式举行的时间，更是证明了文化隐喻的性质。按玛雅古老遗俗的规定，赫兹梅克仪式当在女婴三个月时举行，男婴则在四个月时举行。

三个月或四个月的不同，据说是因玛雅人的炉火边有三块石头，象征着妇女在家中的活动范围；而玉蜀黍这种玛雅基本农作物的农田有四个边角，象征男子在田里的活动范围。这就是“女三男四”的含义。

不难看出，在女婴三月、男婴四月所举行的赫兹梅克仪式，是对孩子未来人生进行彩排。玛雅人希望用这个“坐立起来”的仪式预演男婴、女婴未来的人生职责，把一种文化贯彻到未来人生中。

◆　玛雅女性分娩雕像

通常在这一仪式中有一对教父、教母——丈夫和妻子。若只有一人，那就得由男人主持男婴的仪式。仪式开始时，桌案上摆放着9种不同的物件，这是孩子将在以后的人生活动中使用的东西的象征，数字之所以为“9”，大概也和中国古人以9数为极大限类似。对男孩来说，是一本书、一柄弯刀、一把斧子、一把锤子、一条刺枪、一根播种掘土棍以及其他将会需要的物品；对女孩来说，则是针、线、扣针、瓢、烙玉米面煎饼的铁盘之类的物品，通常是她的性别范围内所需要的东西。

男婴的亲生父亲把孩子郑重地交到教父手中，教父则把孩子托抱在自己的左臂上，走近桌案，挑选9件物品中的一件放到孩子手中。然后，教父一边托着孩子绕桌案行走，一边告诉孩子物品的用法。比如他可能会念叨说：“你现在从这儿拿了书本，带走吧，这样你就能学着阅读和写作了。”

他绕着桌案走9圈，每一次都选择9件物品中的一件交到孩子手中，同时“教授”孩子这一物品的用途。他把玉米粒放在物品之间，每走一圈就取走一粒，以此来记住走了多少圈。然后他把孩子转交给教母，教母又重复上述这些动作。她记绕桌案圈数的办法是：借助预先放在桌上的9颗葫芦籽，每走一圈后就吃掉一颗。随后孩子又被交还给教父，再由教父把孩子还给生父，说：“我们已经给你的孩子做完了赫兹梅克。”孩子的生父生母跪在教父教母面前以示谢意，赞礼者在一旁把食物、甜酒、烧鸡和煎饼奉献给教父教母。于是，这个仪式就圆满完成了。

现代仪式中由教父、教母完成的使命，过去恐怕是由祭司履行的。尽管掺杂了天主教的色彩，但是玛雅人的古老传统还是顽强地体现出来。