马克思博大精深的学术思想

第二节 马克思博大精深的学术思想

马克思主义是近代最复杂和精深的学说之一。学说的范围包括了政治、哲学、经济、社会等广泛的领域，并且成为后来诸多理论的主要来源之一，全面地学习和了解马克思的学术思想，有助于更真切地体会到马克思主义的博大精深。

一、马克思的哲学思想

德国人的解放就是人的解放。这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样地，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。

马克思认为哲学是人类思想的解放，也就是说，它是无产阶级挑战社会制度的精神武器。唯有正确的哲学，才能有效带领无产阶级脱离矛盾社会的恶性循环并获得解放。哲学，本身应具有不可被挑战的真理。马克思的哲学追溯到人类的本性：他认为人区别于动物的地方，就在于人可以有效地计划出他们赖以生存的生活数据和生产数据，因此，人一旦进行了有计划的劳动生产，他就同其他动物根本区别开来了；而因为要劳动，人们必须事先结成生产关系以及其他社会关系。人们的劳动生产力制约着他们在其中进行活动的生产方式，而有什么样的生产方式，便有什么样的社会关系。人们的生产方式、社会关系等构成了社会的基本架构，并决定着人们的社会意识。社会意识一旦形成，便反过来成为制约着人的活动的客观力量。

可见社会的发展是建立在劳动人口上的劳动行为，劳动人口造就了自然规律。社会的发展从表面上看像是杂乱无章，其实它同自然界一样也是有内在客观趋势的规律。因此，马克思的哲学普遍被认为偏向无神论和唯物论。

马克思在年轻的时候深受当时德国知名哲学家黑格尔辩证论的影响，也认为万物皆由演变而成。但不同于黑格尔的唯心论点，马克思的思想比较偏向科学化的唯物思考模式。两个论点最大的差异在于对物质与意识的看法，唯心论者认为意识决定物质，换句话说，人的意识决定对物质的看法与解释，人因为意识的改变而改变对物质的定义；而唯物论者则认为，物质决定意识，人在周遭所遇到的事物，决定了人对物质的基本定义，人通过自己的物质实践活动认识世界和改造世界，而人自身也在这种实践活动中得到改造，获得自己的新的质量和素质。

因此，马克思认为世界上大部分的人活在恩格斯所叙述的虚假意识中，这种意识只是由家庭、文化、民族等外在物质因素交错成型的产品。久之便成为社会意识，制约着人的活动的客观力量。但意识会随着外在因素的演变而改变，人类社会就是在类似的思想改变中持续地演化着。就此，马克思把黑格尔的辩证法与自己的唯物论做了个整合，而成就了独树一帜的历史唯物论——相信总有一天，经过演变，人类将因无产阶级思想而彻底解放，完成对人的本质的真正占有，完成从必然王国到自由王国的飞越，而人类的生产模式也随之改变，全人类进入“各尽所能、各取所需”的共产主义社会。

二、马克思的经济思想

在原始积累的历史中，对正在形成的资本家阶级起过推动作用的一切变革，都是历史上划时代的事情；但首要的因素还是大量的人突然被强制地同自己的生存资料分离，被当作不受法律保护的无产者抛向劳动市场，尤其是资产阶级对农业生产者即农民的土地的剥夺，形成全部过程的基础。

一个国家社会的经济，代表着一个国家社会的劳动力。但马克思认为此观点被资本主义给扭曲了，他认为在资本主义的架构下，劳动力已经成为一种消耗性的日用品，传统的商人借由转手买卖赚取商品的差价，而资本家却是靠压榨劳工的方式，降低制造成本来赚取利润。劳工的成本越便宜，资本家的利润也就越高。资本家为了赚取更大的利润，将无所不用其极地降低劳工成本来博取更大的利益。

因此，根据马克思的想法，资本家唯一关心的就是如何用最低成本养活劳工来帮他劳动生产，劳工的待遇自然也就不是资本家会关心的事了。马克思也承认，资本主义下的社会结构是历史上最具生产力的社会结构。但他认为资本主义最大的缺陷在于资本家为了最大化生产力与利润，势必投资更多的金钱与资源用于科技的研发，而劳工的利益也将因为科技的进步而贬低。日后，劳工势必日用品化，进而异化了无产阶级劳工本身的人类特质，成为资本家的人肉机器。根据马克思的历史唯物论，他意识到此现象是一种阶段性的演变，资本主义将物极必反，无产阶级必将因为思想的解放，逐渐取代资产阶级，就有如当初在封建时代末期，资产阶级推翻王室贵族阶级一般。而劳动人口也将成为主角，带动国家经济的发展。

三、马克思的政治思想

在无产阶级和资产阶级的斗争所经历的各个发展阶段里，共产党人始终代表人民群众的利益。因此，在实践方面，共产党人是各国工人政党中最坚决的、始终起推动作用的部分；在理论方面，他们胜过其余的无产阶级群众的地方在于他们了解无产阶级运动的条件、进程和一般结果。旧的国家是一种“以其无处不在的复杂的军事、官僚、宗教和司法机构像蟒蛇似的把活生生的市民社会从四面八方缠绕起来的中央集权国家机器”。

基于对于资本主义的种种分析，马克思认为无产阶级应当团结。一同与马克思的阶级斗争理论紧密相关的，是无产阶级政党理论。在马克思看来，无产阶级的阶级斗争需要由无产阶级的政党来领导，而无产阶级政党则是无产阶级的先锋队。这个党代表着组织、领导和宣传作用。从阶级及阶级斗争的理论出发，马克思认为私有制社会中对立阶级之间的斗争具有不可调和的特点，统治阶级需要以强制性的方法来治理被统治阶级。而这些强制性的方法往往成为统治阶级对被统治阶级的榨取和剥夺之工具。统治阶级为了保持阶级之间的平衡，把阶级关系维持在符合统治阶级利益的秩序和范围之内，就形成了国家和法律。无产阶级要想获得自由解放，就必须团结起来，进行思想革命，以革新包括无产阶级和资产阶级的旧有价值，最终消灭剥削，迈入无阶级的共产主义社会。

四、马克思的阶级斗争思想

“全世界无产者，联合起来！”

代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。

马克思认为，在人类历史上，科技的进步提高了劳动生产率，从而剩余生产物增多，使得人类有可能自身实行脑体分工。这种分工一方面大大促进了生产力的发展和文明的进步，使人类从原始社会的野蛮阶段走了出来，进入文明时期；另一方面，脑体分工本身就是最初阶级划分的基础，由于分工和私有制的出现，使垄断精神生产的剥削阶级分子与承担全部体力劳动的劳动阶级处在根本利益相互对抗的关系之中，人类自此进入阶级社会。阶级社会几千年的发展，不过是剥削阶级对劳动人民剥削的程度以及劳动人民对剥削阶级依附的具体方式的变化。

马克思认为，人类历史发展的阶段中，阶级斗争是不可避免的，阶级斗争本身就构成了人类历史发展的一种推动力量。只有联系生产力发展以及由生产力决定的社会关系结构的变化，才能彻底解决阶级斗争的问题。马克思在关于阶级的理论中，特别强调阶级是一个经济范畴——现代阶级关系的产生源于劳动者同自己的生产数据的分离，但阶级一旦产生，又会把阶级利益对立的烙印打在文化、宗教等领域。在这个意义上，阶级有时是一个社会范畴。人类社会的阶级关系从早期的简单走向复杂，然后又走向现代社会的简单化。

马克思指出，讲究功利的资本主义社会必然产生阶级的对立，而和平式的协商办法无法完全解决阶级间的对立。因此，在进入共产主义之前，无产阶级将进行短暂的无产阶级专政，进行多层面的革命，尽一切的可能重新分配社会资源。所以一般认为，马克思并不反对暴力式革命；马克思认为无产者不是被这个资本家剥削，就是被那个资本家剥削，部分人认为无产阶级经过某种方式取得政权之后会转化为有产阶级，但针对于阶级转化的情况他没有提供很好的理论解释。