第一周
星期一 元,亨,利,贞
《乾》:元,亨,利,贞。
《彖》曰:大哉乾元!万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合大和乃利贞。首出庶物,万国咸宁。
【译文】
《乾》卦:开创,通达,适宜,正固。
《彖传》说:伟大的乾的开创力啊!万物依靠它有了开始,(它)统领着整个天下。云朵飘移、雨水降落,各类事物流布成形。光辉灿烂的太阳始终在运行,(《乾》卦)六爻按照相应的时位组合而成,仿佛乘着六条龙驾驭着整个天下。乾道的运行变化,(使得六爻)皆正,刚柔恰当,(使六爻)皆合,阴阳合德。乾道使一切开始产生,普天之下都得以和美昌顺。
【笔记】
乾,卦名,象征天但又不同于天,乾体现的是天的“性”和“用”。清人李道平的说法是:圣人作《周易》,希望人类能够学习天的“性”和“用”,所以将卦名定为“乾”。
天的“性”和“用”反映为四种:元,亨,利,贞。分别代表了四种状态:开创,通达,适宜,正固。它们决定着大自然的一切,使得全天下都能够和美昌顺。
那么,人类应该从何学习乾的“元”、“亨”、“利”、“贞”呢?孔子在《文言》中给出了答案:“元者,善之长也;亨者,嘉之会也;利者,义之和也;贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰‘乾:元,亨,利,贞’。”在《文言》里,“元”、“亨”、“利”、“贞”变成了君子的四德,分别代表着“仁”、“礼”、“义”、“信”(贞固即信),如果再加上一个“智”,就成了儒家的“仁义礼智信”了。可见孔子学习《易经》韦编三绝,是为了将《周易》与自身的学说结合起来。
由此,我们知道了乾卦的意义和价值:它要求我们成为君子,具备“仁”、“礼”、“义”、“信”四项品德。
【行动指南】
何谓“仁”?孟子说:“仁者爱人。”“爱”是指尊重和敬爱长辈、老人与兄长,友善真诚地对待平辈,疼爱和关心下辈,“仁”体现了君子的待人之道。
因此,我们应该“待人以仁”。
何谓“礼”?《论语》中时常出现“约之以礼”,“礼”是规则,是人们之间相处需要遵循的礼节。如果放在企业内,则分为两部分:一部分为人与人之间相处所必要的礼节,一部分则是企业的管理制度和规则。
作为一名员工,应该遵循“礼”。作为管理者,则既要遵循“礼”,还要依照“礼”来进行管理。
何谓“义”?孔子有一句名言:“君子喻于义,小人喻于利。”很多人就此认为“君子重义不重利”,这一理解是错误的。孔子的意思是君子在“利”面前首先要考虑“义”,所谓“见利思义”,符合义的利就取,不义之财则却之不受。
“见利思义”是我们应该遵循的法则,可惜很多企业却为了利益而置道义于不顾。
何谓“信”?“信者不违”,讲求“信”的人,绝对不会违背自己所说过的话,自然更不会违背向别人许下的诺言。“贞固足以干事”,只有诚信之人才能够干事。事实确是如此,不诚信的人,谁也不敢轻易委托他干什么事,或者是委托了也办不成。
在企业中,一个人的诚信则更加重要,因为一件事不能顺利完成,往往会损害整个企业的利益,阻碍企业发展。员工缺乏诚信,将遭到管理者的摒弃;同样,管理者缺乏诚信,也将使员工产生失意感,从而导致管理失败。
星期二 自强不息
《象》曰:天行健,君子以自强不息。
【译文】
《象传》说:天体运行刚强劲健,君子应该自我奋发,永不停息。
【笔记】
这句话大家都非常熟悉,是古代人文思想中不可或缺的一部分,“自强不息”已成为很多人对自身的要求。
《象传》是对经文的解说,作者据说也是孔子。这句话从另一个角度解释了“乾”,不再讲天的“性”和“用”,而是讲天的运行状况。天的运行自然是不息且刚强劲健的,而且不受任何其他事物的影响,可谓“自强不息”。圣人要我们学习天,所以紧跟着来了一句“君子以自强不息”。
从儿时开始,父母和老师就跟我们说“人一定要自强”。踏入社会之后,人往往会遭受到各种挫折和打击,少年之时“当自强”的念头会逐渐被销蚀,从而最终选择了“得过且过”的生活方式。
因此,时常思索“君子以自强不息”,对我们应对生活中的挫折和磨砺会有很大帮助。
【行动指南】
“自强不息”分为两层意思:首先是“自强”,然后是“不息”。
做到一时的“自强”不难,但要做到一世的“自强”却很难。很多人年少时,意气风发,为了远大志向奋发图强,但是受到挫败之后,往往会变得意志消沉,沦落为平庸之徒。这样的人随处可见。还有一些人在取得了一定的成就之后,开始沉湎于享乐,使得原本可以更加辉煌的人生就此完结。可见坚持不懈方是实现完美人生的真谛。
星期三 潜龙勿用
初九,潜龙勿用。
《象》曰:“潜龙勿用”,阳在下也。
【译文】
初九,潜伏在水中的龙暂不施用。
《象传》说:“潜龙勿用”,阳气初生居于下位。
【笔记】
《周易》用“九”谓阳爻,“六”谓阴爻,乾卦的六爻全部为阳爻,第一爻便被称做为“初九”,第二爻则称做“九五”,以此类推。
“潜”,潜伏之意。“龙”乃圣人对君子的称谓,龙具刚性,富有很强的主导意味,我认为它类似于君子中的主导者。“勿用”不是不用,而是暂时不宜施用。为什么?因为阳气初生,还不具备干事的能力。犹如一个人学业未成,时机也不成熟,不适宜施展才华,更不适宜委以重任。《文言》中反复强调了这一点:“‘潜龙勿用’,下也”;“‘潜龙勿用’,阳气潜藏”;“‘潜’之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也”。
“潜龙”还象征着另外一种人,他们有才华但不愿出仕,对于人间功名利禄看得很淡,更不会因为任何事情而改变自身。他们是“龙德而隐者”,“不易乎世,不成乎名,遁世无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔”。这让我想起了鬼谷子,一个人躲在深山老林里研究纵横之术。但是,从“乐则行之,忧则违之”可以看出,这类“潜龙”也存在着出山纵横天下的可能性,主要看能不能够让他感觉“快乐和开心”。例如诸葛亮,最初被人称做“卧龙”,被刘备三顾茅庐打动之后,一心辅主,甚至鞠躬尽瘁、死而后已。
【行动指南】
“潜龙”代表着三种人:第一种是能力还不足以委以重任之人,很多年轻人便是如此;第二种是富有才华而不愿出仕之人;第三种是等待时机之人。
对于能力不足者,管理者应该给予他更多的磨炼机会,促进他成长。因为既然可以称得上为“龙”,必定具备出色的潜力,只是学识和经验方面还存在缺陷而已。
而“潜龙”也应该意识到自身的缺憾性,不断提升自我,以期达到“修身进业”的人生目标。
对于有才华而不愿出仕之人,只能承认“人各有志”了。
等待时机之人是聪明人,在环境不利于自身时选择韬光养晦,一旦发现机会便会大展拳脚。
星期四 见龙在田
九二,见龙在田,利见大人。
《象》曰:“见龙在田”,德施普也。
【译文】
九二,龙出现在地上,利于有地位、有德行的人。
《象传》说:“见龙在田”,品德逐渐被众人所接受。
【笔记】
到了“九二”阶段,“潜龙”已浮出水面,出现在田间。到了这一步,意味着身边的人对他的品德和能力已有了一定的认识,但是要做成大事,还远远不够。因为没有机会。
机会在哪里?自然在“大人”那里。所谓“大人”,就是指那些位居重要职位、掌握着各类资源的人物。他们的手中把握着各式各样的机会,但是由于接触面不够广泛的缘故,他们不一定知道天下所有的“龙”。因此,“潜龙”应该去拜访这些“大人”,使“大人”认识自己的品行和能力。一旦得到他们的认可,“潜龙”就有可能获得干大事的机会,而“大人”就变成了人们常说的“贵人”了。所以,《周易》说“利见大人”。
当然,处于“九二”阶段的君子还需要进一步提升自身的能力和品德,奉行“学以聚之,问以辨之,宽以居之,仁以行之”。唯有如此,才能够拥有更加宽广的人生境地。
【行动指南】
“见龙在田,利见大人”这一过程,很多人都曾经历过。每个人都是社会之中的一个个体,要成长并且施展才华,就必须找到机会。很多很有才华的年轻人往往无法施展才华,原因何在?没有机会?其实真正的原因则是不善于交流和沟通导致的人脉闭塞。
一些人认为自己有才华别人一定会看得见,也一定会有好机会,而不愿意找关系,拓展人脉,认为那是“自我推销”。《周易》却告诉我们古人绝不避讳“自我推销”,而且要获得施展才华的机会,适当的“自我推销”是必需的。
星期五 终日乾乾
九三,君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。
《象》曰:“终日乾乾”,反复道也。
【译文】
九三,君子自强不息,夜间时刻保持谨慎,(这样)面临危险也没有伤害。
《象传》说:“终日乾乾”,反复践行正道。
【笔记】
“九三”比“九二”又进了一步,已经获得了发挥才能的机会。但是,“九三”处于“上不在天,下不在地”的中间位置,一不小心便会受到挫伤。或许是上司觉得你对他造成了威胁,也可能是同事忌妒你的才能,抑或是下属窥视你的职位以期取而代之,而对你采取了一些不正当手段。总之,在“九三”阶段,“厉”总是时刻存在着。
圣人知晓人生在“九三”阶段难以一帆风顺,所以进行了善意的提醒。“乾”,在此处乃“刚健”之意。“乾乾”则是“健而又健”,加上“终日”便成了“健而不息”。《周易》告诉我们,处于“九三”要反复践行正道,一刻也不能松懈。到了晚间也应该保持谨慎,从而不给他人留下任何攻击的把柄。这样就可以做到“厉无咎”。
《文言》中,孔子说得比较清晰:“君子进德修业。忠信,所以进德也;修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与言几也;知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。”“进德修业”正是君子的“正道”,时刻牢记“正道”,做到“知至至之”、“知终终之”,则可以“虽危无咎”。
【行动指南】
位于“九三”阶段的人,即中层管理者,需要注意一个字:“惕”。“惕”是谨慎之意。谨慎包含两个层面:一,为人处世小心谨慎,这样可以不交恶于人,至少不引起他人的反感。但是,对于一位希望有大成就的人来说,这是远远不够的。二,恪守正道,唯有恪守正道,才称得上是谨慎。如果你不能够恪守正道,那就意味着给他人留下了话柄。
《周易》反复强调谨慎的重要性,因为谨慎不但可以避祸,还可以致福。
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