钱德洪、王畿虽然中了乡试，但是并没有进京参加会试，而是坐船回到了山阴。王阳明见到他们非常高兴，让他俩当自己的助教，凡是来求学的，都先让他俩去引导，教授基础知识，等到有了一定的知识储备量之后，王阳明再正式接见并且教授他们。
每次到了坐下的时候，都要先焚香，然后静坐，不说话，找到感觉之后再让学生试着提出问题。每次学生提出的问题王阳明都能立即给予解答，给弟子针对性极强的点拨。
王阳明所教授的东西，大部分都是灌输一种哲学化的生活方式，也就是说教学生们在有限的日常生活中找到无限的意义。而且，王阳明教书绝对不像有些文人那样酸腐，他大部分讲得都是关于具体生活的问题，验证道行的高深与否也不会说的玄之又玄，更注重的是在具体世事里面能不能够行得通。
在《清华汉学研究》辑录的阳明语录佚文中，辑录了王阳明说的一段话：“论作圣真机，固今所见为近。然宋儒之训乃皇朝之所表彰，臣子自不敢悖。故师友讲论者，理也；应举之业，制也。德位不备，不敢作礼乐，孔子说吾从周，无意必也。”
这段话里的无意必，意思就是遇事灵活点，做人别执拗，应物不伤，左右逢源。而如果要做到这些，就需要从理论上确定人人都有良知。
在现存的《阳明全集》中有这样一则故事：
有一个叫杨茂的聋哑人，聋哑应该是后天造成的，因为他还识字。有一天王阳明跟他在纸上交流。
王阳明问：“你嘴里不能说是非，耳朵不能听是非，心中还能够知道是非吗？”
杨茂回答：“心中还知道是非。”
王阳明说：“既然这样，你的嘴虽然不像别人一样能说话，你的耳朵也不像别人一样能听声音，但是你的心还是跟平常人一样的。”
杨茂看完后，向王阳明点头致意，拱手道谢。
王阳明接着说：“大凡人只是此心。此心若是能够存天理，就是个圣贤的心，虽然口不能言，虽然耳不能听，但也是个不能言不能听的圣贤。此心若是不存天理，那就是个禽兽的心，虽然嘴里能说，耳朵能听，但也只是个能听能言的禽兽而已。”
杨茂扣胸指天。表示他的心可对青天。
王阳明说：“你如今对父母，是尽你心的孝；对兄长，是尽你心的敬；对乡党乡里、宗族亲戚，是尽你心的谦和恭顺。看到人怠慢你，不要嗔怪；看到人的财利，不要贪图，只要在里面行你那是的心，不行你那非的心即可。纵使外面的人说你是非，都不需要听。”
杨茂首肯拜谢。
王阳明说：“你的嘴巴不能说是非，省了多少闲是非；耳朵不能听是非，省了多少闲是非。凡是说是非，便生是非，生烦恼；凡是听是非，便添是非，添烦恼。你比别人省了多少闲是非、闲烦恼，你比别人倒快活自在了许多。”
杨茂扣胸指天划地。
最后王阳明总结道：“我如今教你终日行你的心，不用口里说；终日听你的心，不用耳里听。”
杨茂跪下磕头，再拜。
这一段，在日本广为流传的阳明学说中，是非常经典的。因为它完全摆脱了语言的干扰，单独进行心的交流。“听从内心的声音”不是一句废话、闲话。只有有了定盘星，才能左右逢源。
穿越古今
对于来找王阳明的初学者，王阳明要求他们必须讲规矩，而且还拟定了一份《教约》，其中明明白白地写道：每天早晨必须来一遍功课，各位弟子一定要实话实说；教读时要随时就事，曲加诲谕开发。然后各退位就席学习知识。对于歌诗、习礼都有一套方法。歌诗不能躁急、荡嚣、馁嗫，目的是为了精神宣畅，心气平和。
其实王阳明本人是非常潇洒、有趣的。有一次他和学生一起出游，看见田间的禾苗，忽然感慨说：“什么时候长成如此了。”
其中一个学生说：“这只因有根。学问能自植根，也不怕它不长。”
王阳明说：“人谁没有根？良知就是天植的灵根，生生不息。”
还有一次，他跟人游南镇，一位朋友指着岩中花树问：“你常说天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，与我的心有什么相关？”
王阳明说：“你没有看此花的时候，此花与你的心同归于寂。你来看此花的时候，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
一朵花在深山中寂寞开，没有被任何人观察到之前，都是一种寂，即隐藏的状态。王阳明认为，直到有人看到这朵花之后，它的形状和颜色才能让人明晰，变得现实起来。这也正是王阳明希望建立的意义世界，是一个由心统一的整体的世界。
在这个整体世界中，主体客体，内心外物都是不可分割的整体。只有人的自由意识和创造意识介入这个整体之后，无论是事君、事亲、仁民、爱物，才会获得存在的价值。
对于生活在现代的我们而言，在职场尽责，为家庭尽心，关爱他人，爱护万物，还有那些日常生活中看似琐碎也不可缺少的事情，对于我们的思想来说，都是具有整体意义的。面对这些生活中不得不面对的事情，我们需要做的就是左右逢源，将这些独立存在的物体完美的融合成一个整体，从而塑造出完整而真实有价值的自己。
正能量小贴士
左右逢源虽然总被人认为是圆滑，但是其实它也可以指做事得心应手。这是一种中庸的处事之道，中正而平和，是一个持之以恒的成功之道。
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