（一）学习的方法
文明，理智，高尚，总是同知识、文化联系在一起的；不明事理、粗俗、野蛮，总是与愚昧无知、不学无术相联系的。古希腊人有句名言：“知识即美德。”知识的获得有两条途径，一条是总结自己亲身实践的经验，得出来的知识叫“直接知识”，毛泽东称之为“真知”。这种知识的获得是十分有限的，因为个人的人生、能力，实践的深度和广度都是有限的，不可能什么事情都去“亲口尝一尝”。另一条是学习，向书本学，向古人学，向外国学，向先进学，学习得来的知识叫“间接知识”。通过学习，可以丰富自己的知识，扩展自己的美德。
关于学习，儒家有许多精辟的见解。孔子作为中国最早的教育大师，他十分强调人的学习。他虽然在理论上承认有“生而知之者”，但同时又承认有“学而知之者”，就连他自己也是“学而知之者”。他说：“吾十有五而志于学”，“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”。他的一生是“学而不厌，诲人不倦”的一生。他不仅主张向书本学习，而且主张向实践学习，向其他人学习，指出：“三人行，必有我师焉”，“学无常师”。
孟子是“性善论”者，他认为人的“仁、义、礼、智”是先天就有的“良能”，可以不通过学习就存在，但这个“良能”能不能在自身保存并发挥出来，就看你学习和修养的功夫了。他说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）荀子从“性恶论”出发，更加强调后天的学习，通过学习，改掉自己先天的弱点。他说：“学，不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水；木直中绳，以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而曰参省乎己，则知明而行无过矣。”(《荀子·劝学》)孔孟以后的历代大儒，包括汉代的董仲舒、唐代的韩愈、宋代的朱熹、明代的王阳明等，都是十分重视学习的。学习是获得知识的最主要的途径，也是使自己提高修养层次的最主要的方法之一。
（二）“反身内省”的方法
这一方法是由孔子提出来的，提法有：“克己”、“自讼”、“内省”等。这一方法旨在发挥人的自觉性、自律性、主动性，在自己的内心深处用人生标准对自己进行衡量、检查、反省，主动找出自己的坏思想、坏念头、坏行为、坏毛病，并主动加以批评和克制。
孔子认为，一个人道德的完善完全靠自己的努力才能达到，他对颜渊说：“为仁由己，而由人乎哉？”，基于这样的认识，他主张一个人在道德修养上应该严格要求自己，而不能苛求别人，“躬自厚而薄责小人”，“君子求诸己，小人求诸人”。依此孔子提出了“反身内省”的修养方法，他说：“见贤思齐焉，见不贤而内省也。”(《论语·里仁》)见到贤人，就应该向他看齐，见到不贤的人，就应该反身内省自己有没有与他相同的过错，一旦发现了，就应该不怕改，“过则无惮改”。知过而不改，那就更错了，“过而不改，是谓过矣”。孔子提出“吾日三省吾身”，曾子解释说，每天要反省自己的三件事：“为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎！”
孟子叫“自反”，他说：“友人于此，其待我以横逆，则君子必自反也，我必不忠也，必无礼也，此物岂宜至哉其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也。”(《孟子·离娄下》)如果别人对我蛮横无理，那么君子一定要自我反省，看自己是不是有做错的地方，先从自己身上找原因，先做自我批评。
“反身内省”的修养方法是历代思想家所推崇的基本方法。明代理学家王阳明在他的《传习录》中说：“省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色好货好名等逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才会一有萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他地方，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。”这是对“省察克治”思想的进一步发挥，几乎达到了苛求的地步！
（三）“慎独”的方法
《礼记·中庸》曰：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”“慎”是谨慎小心，“独”是单独、独处，意思是当自己没有被人监视、监督、管理时，即人家对你的言行听不见、看不见时，也要谨慎小心，严格要求自己，不放肆、不越轨、不纵欲。这实际上是“反身内省”方法的延伸，旨在发挥人的自律性、自觉性，严于律己。这是一种比内省更深的修养功夫，道德的高度自觉性的表现，需要有良好的思想基础和意志品质，同时也是一种很高的道德境界。
《大学》中同样也谈到了这样的道理，“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视之，如见其肺肝然，则何益矣此为诚于中，形于外。故君子必慎其独也。”（《四书集注》）是说道德修养是来不得半点虚假的，一个人内心如何，会在外表上表露出来；一个人做了坏事，想掩盖是掩盖不了的，不能自欺欺人。有的人想掩盖自己的缺点而专门显示自己的优点，但在别人看来，就像看透他的肺肝一样，对他的缺点一目了然。
（四）“存心养性”的方法
“存心养性”是孟子提出来的。孟子认为人性本来是善的，人生来就存着“四心”，即“恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心”。这“四心”又叫“四端”，即“仁、义、礼、智”，这都是人本来就有的。他说：“仁义礼智，非由外铄我也，我故有之。”道德修养的关键在于保存与扩充人性中所本有的善端，而不使它丧失。为不使“善端”丧失，孟子提出了“存心养性”的修养学说。要实现“存心养性”，孟子提出得三步走。
第一步，“求其放心”。“放心”，是说在外界事物的引诱下，人性中固有的“善端”跑掉了，即人的本心，善心被外界事物勾引走了，失掉了。也就是说，人本来好好的，经不起引诱变坏了。“求”，就是寻找，找回。“求其放心”，就是把跑掉的“善端”重新找回来，恢复自己本来的善的面目。
第二步，“养心”。把跑掉的善心找回来还不够，还必须得“养”住，不能再让它跑掉了。因为外界的事物会不断地对你产生引诱，找回来了还有可能再次被引诱出去，再次跑掉，所以得“养心”。
第三步，“养浩然之气”。养住已有的“善端”，还不是目的，目的是把原来的“善端”扩而充之，在自己身上发扬光大，成为自己现实的道德品质。
这种方法与“学习”、“内省”、“慎独”是一致的。实现“存心养性”的“三步走”，每一步都离不开学习；“省”出自己的缺点和错误相当于发现自己“放”跑了的“心”，改正自己的缺点错误等于找回了自己失掉的“善端”；在独处时也能严格要求自己，就是无论什么情况下都防止外界恶的引诱，防止“善端”的丧失。因此，“存心养性”的修养方法是一种更深的修养功夫，达到的是更高的境界。
（五）“力行”的方法
力行，实际上就是我们今天说的社会实践、道德实践。学习与力行这两种方法反映着思想与行为、理论与实践的关系，古人讲是“知”与“行”的关系。多数思想家在论述知行关系时，更看中于行。孔子主张“君子耻于言过其行”，“君子讷于言而敏于行”(《论语·里仁》)，“听其言而观其行”(《论语·公长治》)，把道德实践作为评判一个人的道德言论能否真正实现的标准。荀子继承了孔子关于“行”的思想，提出“行高于学(知)”，他说：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之，学至于行而止矣。”(《荀子·儒效》)闻之，见之，知之都属于学的范围，学的目的在于行，不然的话，“知之而不行，虽敦必困”(《荀子·儒效》)。“敦”是敦厚、厚实，多，知而不行，知识再多也没用，仍然困惑。
宋明理学围绕知与行的关系，还展开了长期的争论。一个是知与行谁先谁后的问题，一个是知与行孰轻孰重的问题。程颐曰：“论先后，知为先；论轻重，行为重。”这种观点最具有代表性。从意识的反作用角度认识，这种观点是正确的。道德行为总是受到道德意识的支配，总是先有对道德观念、道德准则的认识和掌握，才可能有自觉的道德行为。但是从重要性而言，行为更为重要。道德素质修养不能只停留在认识上、口头上，而最终必须落实在行动上，在人生实践中得到锻炼。正如毛泽东所说：“如果有了正确的理论，只是把它空谈一阵，束之高阁，那么，这种理论再好也是没有意义的。”
（六）“积善”的方法
这是荀子提出来的。他在《劝学篇》中说：“积善成德，而神明自得，圣心备焉。固不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”这里讲的不仅仅是知识的积累，而且包括善的思想、善的行为、善的成果的积累。高尚的道德人格和道德品质不是一朝一夕能够形成的，需要一个长期的刻苦顽强的坚持和积累的过程。佛、道、基督等几乎所有宗教都宣扬善恶福祸报应，不管各自的理论出发点是多么荒谬，但它们都主张在有生之年要尽可能弃恶从善，积德行善，造就现世之圆满人生，这一点无疑具有普遍的积极意义，可以说，反映了人生之共同的规律。这些宗教之所以能够长盛不衰，总有它自身的妙处。无产阶级的一生，也应该是积德行善的一生。正如毛泽东所说：“一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事，不做坏事。”“艰苦奋斗几十年如一日，那才是最难的啊！”
人生有限，宇宙无穷，人的自我修养是没有止境的。只要我们坚定正确的修养目标，躬行践履，持之以恒，不断进取，就一定会成为一个有修养的人，一个受社会欢迎的人，一个有益于社会的人。
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