此身常放在闲处，此心常安在静中

原文

此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我?此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我?

意译

使自己常常处在闲适的环境中，那么世间的荣辱得失如何能够左右我?使自己的心境经常保持安宁平静，那么世间的是非利害如何能够欺蒙我?

清心智慧

老子主张“无知无欲”，“无为，则无不治”，以实现最符合自然大道的发展规律。世人常把“无为”挂在嘴边，实际上却很难做到。其实，一个人处在忙碌之时，置身功名富贵之中，的确需要静下心来修省一番，闲下身子安逸一下。这时如果能达到佛所谓“六根清净，四大皆空”的境界，就会将人间的荣辱得失、是非利害视同乌有。这样有利于自我调节，防止人陷入功名富贵的迷潭，难以自拔。

以前，有一对父子一起耕作一片土地。收获之时，他们会把粮食、蔬菜装满那老旧的牛车，并运到附近的镇上去卖。但父子两人合作起来并不算顺利，因为两人性格上相似的地方并不多。老人家认为凡事不必着急，年轻人则性子急躁、野心勃勃。

一天清晨，他们又一次运货到镇上去卖。儿子用棍子不停催赶牛车，要牲口走快些。

“放轻松点儿，儿子。”老人说，“这样你会活得久一些。”可儿子坚持要走得快一些，以便卖个好价钱。

快到中午的时候，他们来到一间小屋前面，父亲说要去和屋里的叔叔打招呼。儿子继续催促父亲赶路，但父亲坚持要和好久不见的弟弟聊一会儿。

从叔叔家出来，他们又一次上路了，儿子认为应该走左边近一些的路，但父亲却认为应该走右边有漂亮风景的路。就这样，他们走上了右边的路，儿子却对路边的牧草地、野花和清澈河流视而不见。

最终，他们没能在傍晚前赶到集市，只好在一个漂亮的大花园里过夜。父亲睡得鼾声四起，儿子却毫无睡意，只想着尽快赶路。

第二天，在路上，父亲又不惜浪费时间帮助一位农民将陷入沟中的牛车拉出来。这一切都使儿子气愤异常。他一直认为父亲对看日落、闻花香比赚钱更有兴趣，但父亲总对他说：“放轻松些，你可以活得更久一些。”

到了下午，他们才走到俯视城镇的山上，站在那里，看了好长一段时间。两人都不发一言。终于，儿子把手搭在父亲肩膀上说：“我明白您的意思了。”

很多时候，我们就和这个青年一样，在人生中不断地奔跑，忽视身边的风景、忽视身边的亲人和感情，却不肯让自己清闲下来，当回头的时候，却发现生命过程中最美妙的东西已经被我们错过。

生活的乐趣绝不在于不断地奔跑，而在于在身心的安闲中明白自己何时应该奔跑、何时应该放慢脚步。生活中本不该有那么多情绪起伏，只是因为人们把握不住动与静的时机，才会让自己该沉静时犯了躁动和贪婪的毛病。

生活需要一碗酒的浓烈激情，也需要一杯茶的清香宁静。懂得让心身有呼吸的空间，才能把握人生的进退。当一个人静静地坐在那儿沉思时，头脑中却可以想象很多事情。这时我们的思维活动就会集中起来，或者将杂乱无章的思绪从头脑中清除出去，使我们达到心境澄明的境地，那里远离人群、远离利害和荣辱。

这不仅可以帮助我们减轻心灵的重负，而且还有助于我们修得一种心灵和智慧的通透，从而保证我们在关键时刻理智地做出正确的选择。这就是“身常放在闲处”，“心常安在静中”的要旨，这是一种身心修炼，同时也是一种人生态度，一种豁达的胸襟和如水随形般的达观境界。

对每个人来说，每天早晨出来呼吸一些新鲜空气，时不时地给自己一点时间沉思，偶尔给自己安排一次放松心情的出游，抑或在休息时和家人朋友聊聊天……这些都是让自己身心闲静的好方法。生活本来可以不那么急促，只是我们太紧张了，忘记了在生活中慢慢品尝幸福的味道，才会让自己被外在的名誉、职位等驱遣。