对儒家的影响

孔子是儒家的创始人，理清老子对孔子的影响，也就基本上把握了老子对儒家的主要影响。

 

老子与孔子，一个开创了道家，一个开创了儒家，在中国的传统文化中，三分天下而有其二，而另外一分——佛教，还非本土文化。老、孔堪称中国思想史上的双璧，而他们二人的交往，更是人类文化史上的一段佳话。

 

关于两人的交往，最为简明、也最为可信的当然属于《史记》：

 

鲁南宫敬叔言鲁君曰：“请与孔子适周。”鲁君与之一乘车，两马，一竖子俱，适周问礼，盖见老子云。辞去，而老子送之曰：“吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言，曰：‘聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。’”孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉。（《史记·孔子世家》）

 

孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”（《史记·老子韩非列传》）

 

因为孔子把老子比作龙，于是后人又称老子为“犹龙”。《史记·仲尼弟子列传》还记载：“孔子之所严事：于周则老子；于卫，蘧伯玉；于齐，晏平仲；于楚，老莱子；于郑，子产；于鲁，孟公绰。”《史记》把老、孔之间的师生关系记载得非常清楚，没有丝毫的犹疑之辞，而且还有许多细节描写，然而后代有许多迂儒不愿承认这一事实，近代还有一些学者把老子定为战国时期的人，这就从根本上否定了二人的这些交往。其实，不仅史书承认这一点，如刚刚谈到的《史记》；道家典籍也承认这一点，如《文子》、《庄子》；就连儒家自己的经典也不否认这一事实，如《礼记》、《韩诗外传》、《孔子家语》。《礼记·曾子问》多次记载孔子说过这样一类的话：“老聃云”，“吾闻诸老聃曰”（至少出现四次）。《孔子家语》的《观周篇》专门记载孔子入周学习的情况，其中谈到孔子入周的主要目的是向老子学习。

 

老子与孔子的这段交往，对老子影响不大，而对孔子的影响却是深刻的。这是因为当时老子年龄已大，思想已经定型，社会地位也相对稳定，而孔子相对较年轻，个人思想和社会地位还处于变化之中。具体讲，这段交往对孔子的影响主要有以下几点：

 

第一，在社会地位方面，提高了孔子的学术威望。

 

孔子单车赴周学礼的经历，为他赢得了极大的声誉，提高了他的社会地位。《史记·孔子世家》记载说：“（孔子）适周问礼，盖见老子云。……孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉。”这里把孔子向老子学习的效果讲得十分清楚，孔子声誉的提高，前来求学的弟子增多，与孔子向老子问礼都有着密切的关系。《孔子家语·致思第八》记载了孔子本人的一段话：“季孙之赐我粟千钟，而交益亲；自南宫敬叔之乘我车也，而道加行。故道虽贵，必有时而后重，有势而后行，微夫二子贶，则丘之道殆将废矣。”把自己成功的主要原因之一归于南宫敬叔陪同自己入周，可见孔子本人对这段交往的重要性也有充分认识。

 

西汉前期的《韩诗外传》卷五对老、孔的师生关系及其这种关系对孔子的重要性讲得也很明确：

 

哀公问于子夏曰：“必学然后可以安国保民乎？”子夏曰：“不学而能安国保民者，未之有也。”哀公曰：“然则五帝有师乎？”子夏曰：“臣闻黄帝学于大填，……武王学于太公，周公学于虢叔，仲尼学乎老聃。此十一圣人，未遭此师，则功业不能著乎天下，名号不能传乎后世者也。”

 

子夏说，如果孔子不拜老子为师，就不可能建辉煌之业、留万世之名。这一评价出自孔子的学生子夏之口，记载于儒家的典籍《韩诗外传》中，可见儒家不仅承认老、孔的师生关系，而且还认为这种关系对儒家的兴起起着至关重要的作用。

 

第二，在哲学思想上，孔子继承了“道”这一概念。

 

孔子的“道”与老子的“道”在具体内容方面并不太一致，但孔子与老子一样，也把“道”视为自己思想体系中的最高概念，他说：“朝闻道，夕死可矣。”（《论语·里仁》）他为自己和弟子制定的生活准则是：

 

志于道，据于德，依于仁，游于艺。（《论语·述而》）

 

孔子根据重要的程度，把道、德、仁、艺依次列出。这种排序使我们不能不想到《老子》三十八章中说的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”。老、孔都认为道与德是第一位的，而仁义则在其后。

 

《论语》一书中，“道”的使用达六十次之多，其中绝大部分是用作“道术”意。由此可见，“道”在孔子心目中的地位是相当高的。

 

第三，在政治思想上，主张“无为而治”，推崇类似于“小国寡民”的社会。

 

“无为”是道家的一个重要概念，而孔子对此也非常赞赏，《论语·卫灵公》记载了孔子这样一段话：

 

子日：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

 

孔子在这里直接使用了老子的“无为”一词。一般人认为老子是楚国人，这是一个误会，老子实际上是春秋陈国人，因为陈国后来被楚国灭掉，所以老子又被后人称为楚人。而陈国的先祖即舜，可见陈国至少在理论上有无为而治的遗风。陈国是道家的发源地，陈国不仅具有隐逸之风（中国现存第一首完整的隐居诗《诗经·衡门》就出自陈国），而且其先祖舜还被孔子视为无为而治的典范，孔子对舜文化有着特殊的爱好，《汉书·礼乐志》记载：

 

尧作《大章》，舜作《招》（即《韶》）。……至春秋时，陈公子完奔齐。陈，舜之后，《招乐》存焉。故孔子适齐闻《招》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯！”美之甚也。

 

统观孔子思想，他把无为而治的社会看作最理想的社会，三代虽然比春秋时代好一些，但同无为而治的社会相比，就是等而次之了。这一思想还表现在他对理想社会的具体描写方面。《荀子·哀公》和《礼记·礼运》都有这方面的记载：

 

孔子对曰：“古之王者，有务而拘领者矣，其政好生而恶杀焉。是以凤在列树，麟在郊野，乌鹊之巢可俯而窥也。”

 

孔子曰：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长……，是谓大同。”

 

这两段描写与老子所描述的理想社会有许多相似之处，比如，他们都认为最好的社会是在三代以前的原始社会，还都认为在这个社会里，人们没有私心，彼此也没有亲疏之分，相处十分和睦。特别是“乌鹊之巢可俯而窥也”一句被庄子几乎是原封不动地收入《庄子·马蹄》。

 

第四，在礼学方面，增长了不少知识。

 

老子是反对礼的，而孔子却千里迢迢去向老子问礼，这似乎不合逻辑。许地山在《道教史》中就说：“至于孔子问礼于老子底事，若把《曾子问》与《史记·老子传》比较起来，便知二者底思想不同。若依《老子》（三十八章）‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者忠信之薄而乱之首。……’也可以理解老子也是楚狂、长沮、桀溺一流的人物，岂是孔子所要请益底人？孔老相见底传说想在道家成派以后。”而我们认为，孔子的确是向老子学礼，而且还学到了不少具体的礼制内容。关于老子礼学思想及其对孔子的影响，我们在《论老子的礼学思想》（发表于《中国哲学史》2005年第2期）一文中已有较多的讨论，这里不再赘述。

 

第五，在个人处世方面，孔子也主张谦退柔和。

 

应该说，孔子本质上是一位积极进取的人，这一点，甚至表现在他的衣着举止上，所以老子曾告诫他说：

 

良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。（《史记·老子韩非列传》）

 

老子以老师的身份告诫孔子：作为君子，虽然腹中满是学问和美德，但举止却要谨慎谦虚，要做到大智若愚。据《韩诗外传》卷三记载，后来孔子又以老师的身份告诫子路说：

 

传曰：子路盛服以见孔子，孔子曰：“由疏疏者何也？昔者江出于濆，其始出也，不足以滥觞。及其至乎江之津也，不方舟，不避风，不可渡也。非其下流众川多欤？颜色充满，天下有谁加汝哉？”

 

孔子把老子教导自己的内容原封不动地用来教导自己的弟子，甚至所用的比喻也是一样的，如“非其下流众川多欤”就是来自《老子》六十六章的“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。

 

第六，孔子在老子“守中”的思想基础之上，提出“中庸”主张。

 

《老子》第五章提出“守中”思想。关于这个“中”，各注家的解释有一些分歧，但我们认为最好还是按照它的本义理解，那就是“不偏不倚”，因为《老子》第二十九章明确提倡“圣人去甚，去奢，去泰”，所谓的“去甚，去奢，去泰”，也就是去掉过分的行为，提倡做事要恰如其分。孔子就是在这一思想基础之上，提出了著名的“中庸”主张：

 

子日：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）

 

不偏叫“中”，不变叫“庸”。中庸就是指不偏不倚的处事原则，而这个原则是永恒不变的。从这些表述中，不难看出二者之间的联系。

 

第七，孔子也具有浓厚的隐逸思想。

 

孔子的一生是积极进取的一生，但这并不妨碍他的内心深处隐藏着隐逸思想。统观他对弟子的态度，就可以看到这一点。他最喜欢的弟子是颜回，而颜回一生未仕，过着贫贱不改其乐的学子生活。《论语·雍也》记载：“子曰：‘贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！’”根据《庄子·让王》的记载，颜回更是一位典型的隐士：

 

孔子问颜回曰：“回，来！家贫居卑，胡不仕乎？”颜回对曰：“不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给飦食；郭内之田十亩，足以为丝麻；鼓琴，足以自娱；所学夫子之道者，足以自乐也。回不愿仕。”孔子愀然变容，曰：“善哉回之意！丘闻之：‘知足者，不以利自累也；审自得者，失之而不惧；行修于内者，无位而不怍。’丘诵之久矣，今于回而后见之，是丘之得也。”

 

《韩诗外传》也记载了孔子对立志隐居的弟子的赞美。如子夏从《尚书》中悟出隐居的道理后，孔子就十分高兴。《韩诗外传》卷二第二十九章说：

 

子夏读《书》已毕。夫子问曰：“尔亦可言于《书》矣。”子夏对曰：“《书》之于事也，昭昭乎若日月之光明，燎燎乎如星辰之错行，上有尧舜之道，下有三王之义，弟子所受于夫子者，志之于心不敢忘。虽居蓬户之中，弹琴以咏先生之风，有人亦乐之，无人亦乐之，亦可发愤忘食矣。《诗》曰：‘衡门之下，可以栖迟。泌之洋洋，可以疗饥。’”夫子造然变容曰：“嘻！吾子殆可以言《书》已矣。”

 

《尚书》讲的主要是如何治国安民，而子夏却从中悟到了一个人应该如何过隐居的生活，那就是有人亦乐，无人亦乐，学习先王的治国安民思想不是为了自己建功立名，而是作为一种精神修养，目的是为了安顿自己的原本漂泊不定的心性。孔子听了他这番表白后，认为他已经读懂了《尚书》。《论语·先进》还记载，当子路、曾皙、冉有、公西华分别谈了自己的志向以后，孔子没有对一心治国的弟子有多大兴趣，却赞成曾皙的“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的隐居生活。特别是在政治上受到挫折时，这一隐逸思想更被孔子清楚地表达出来：

 

子曰：“道不行，乘桴浮于海。”（《论语·公冶长》）

 

子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”（《论语·子罕》）

 

孔子要离开中国到海上去，甚至还要到少数民族地区去。也许有人会说，孔子讲一些归隐的话，是无可奈何。实际上，古代隐居的文人又有几个不是无可奈何呢？就连老子也是在无可奈何的情况下才选择了隐居之路。

 

从这些资料可以看出，孔子与老子的思想、情趣的确有许多相通之处。根据孔子的一些言论，我们甚至认为孔子读过《老子》这本书，如：

 

1　《荀子·法行》：“孔子曰：‘……夫玉者，君子比德焉。……廉而不刿。’”出自《老子》五十八章“是以圣人方而不割，廉而不刿”。

 

2　《荀子·宥坐》：“孔子曰：‘夫水，大遍与诸生而无为也，似德；其流也埤下，裾拘必循其理，似义。’”出自《老子》八章“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。

 

3　《周易·系辞上》：“子曰：‘劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。’”出自《老子》七十七章“功成而不处”。

 

4　《孔子家语·三恕》：“孔子曰：‘聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓损之又损之之道也。’”出自《老子》二十章“我愚人之心也哉”、四十五章“大巧若拙”和四十八章“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。

 

这一类的言论，我们还能找到很多。这种思想与语言都十分接近的现象，是否说明了孔子的部分言论就是直接来自《老子》呢？

 

《论语·述而》中记载：“子曰：‘述而不作，信而好古，窃比于我老彭。’”关于老彭是谁，有不同看法，一说指商代的贤人老彭，一说指老子和彭祖两人。而清人王士禛《古夫于亭杂录》卷四说：

 

“窃比于我老彭”，按《大有》卦“非其彭”，陆音步郎反，子夏作“旁”。“老彭”当读如“非其彭”之“彭”，音旁。旁，侧也，欲自比于老子之侧，盖谦词也。考《曾子问》，记孔子问诸老聃者屡矣，《家语》亦云“孔子问《礼》于老聃”，此孔子欲自附于老聃之侧之验也。旧说以为彭祖，彭祖，六经所不载，圣人所不道，岂孔子之愿比者哉！

 

意思是说：“老”指老子，“彭”音、意都同“旁”。“彭”的这种用法常出现于先秦的典籍中，如《周易·大有》中的“匪其彭”，《墨子·备穴》中的“若彭有水浊非常者，此穴土也。”这些“彭”都作“旁边”义。因此，王士禛把这句话解释为“孔子欲自附于老聃之侧”不能说没有道理。如果这种解释是正确的话，这就再一次说明了孔子对老子的敬仰之情。