老子与道教

中国传统文化号称儒、道、释三家鼎足而立，其中的“道”，既包含了道家，也包含了道教。因此人们一提到道家，就不可避免地要想到道教，因为二者虽然分属不同的学科，但它们的关系实在是太密切了。有关道教产生的时间，一般学者都认为，应从东汉末年张陵传道和黄巾起兵算起。这固然不错，但道教的产生不是无源之水，忽从地出，而是有一个逐渐发展形成的过程，而这个过程又与道家紧密地联系在一起。本节的目的有两个，一是要理清从先秦道家到汉代道教的演变过程，二是要在此基础之上，说明我们把道家道教视为一体的原因。

先秦的道家属于哲学流派，其著作中虽然也有一些神话故事，但并不足以使它发展为宗教，因为先秦时代有许多学派，如阴阳家、墨家等，甚至包括儒家，也宣扬神秘文化，但这些学派为什么就不能演变为宗教呢？特别是墨家，它不仅宣扬天志、明鬼，而且还有严密的组织形式，还有类似于后世宗教教主的“巨子”。应该说，墨家更容易演变为宗教。但墨家没有，而从道家那里却延伸出了中国最大的一个本土宗教——道教。道家之所以能够演变为宗教，与黄帝这一概念的掺入有很大关系。

先秦时期，同其他各家相比，道家就比较推崇黄帝。可能是由于黄、老二人都提倡清静无为，也由于其他各种原因，人们便把他们相提并论了，从而形成了一个黄老学派。按照《史记·老子韩非列传》的说法，远在先秦，人们已经黄老并提：

申子之学本于黄老而主刑名。

乐臣公学黄帝、老子，其本师号河上丈人，不知其所出。（《史记·乐毅列传》）

申子和乐臣公都是战国时期的人，他们已经把黄老思想作为一个整体来学习了。然而在先秦的著作中，这种黄老并提的现象还不多见。黄老作为一个整体概念被人们所普遍接受，应该是汉代初年的事情。

汉代初年，人们对黄帝的重视，主要在于他政治上的清静无为思想。如《史记》记载：“胶西有盖公，善治黄、老言，（曹参）使人厚币请之。既见盖公，盖公为言治道贵清静而民自定，推此类具言之。”（《曹相国世家》）“陈丞相平少时，本好黄帝、老子。”（《陈丞相世家》）曹参、盖公、陈平都信奉黄老，但他们主要吸取黄老思想中治国安民的部分，没有看到他们运用黄老思想去修道求仙的记载。只有张良是个例外，他崇信道家，功成名就之后，又去从赤松子游，养生求仙去了。但张良的养生求仙活动是在他功成身退之后，属于个人行为，对当时的政治没有太大影响。后来的文帝、景帝、窦太后等最高统治者也崇尚黄老，崇尚的主要内容仍然是黄老的清静无为政治思想，也未见到这些人求仙的记录。

从重黄老的清静无为政治思想转变为重黄老求仙思想，是汉朝廷统治思想的一次重大转折，这个转变发生在汉武帝的时候。

在汉武帝之前，另一个神仙迷秦始皇没有把黄帝、更没有把老子与自己的求仙活动联系在一起，方士们在劝诱秦始皇求仙时，也没有搬出黄帝去做榜样。但有关黄帝成仙的传说早已存在，不然，武帝时的方士也不敢自己凭空捏造出许多故事去糊弄朝廷君臣。

武帝罢黜百家，独尊儒术，这只是从政治上讲的。在他把黄老思想赶出政坛的同时，又将“黄帝”挽留在身边，只是不再让他担任自己的政治参谋，而是让他当了自己的养生顾问，“黄帝”由朝堂转入了内廷，由政治家变成一介求仙方士。

远在先秦，就有关于黄帝成仙的传说。但在先秦，视名人、特别是建立丰功伟绩的名人死后成神是一件很普通的事情，《庄子》把他与伏戏、冯夷等人相提并论，并没有赋予黄帝成仙这件事以特殊的意义。

武帝即位以后，情况就不同了。当时关于日理万机的天子能否成仙，人们是有不同看法的。深受武帝宠信的司马相如就认为神仙身体癯瘦，生活在深山旷野之中，讲究清静无欲，这种生活不是天子所应该、或所能够追求的生活，并为此写了《大人赋》。如果天子不相信身居深宫、政务繁忙的自己能够成仙，方仙道士们就无法兜售其术以换取富贵，于是他们就搬出同为天子的黄帝以说服武帝：

（方士）申功曰：“汉主亦当上封，上封则能仙登天矣。……黄帝且战且学仙。患百姓非其道，乃断斩非鬼神者。百馀岁然后得与神通。……黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下。鼎既成，有龙垂胡髯下迎黄帝。黄帝上骑，群臣后宫从上龙七十馀人，龙乃上去。”（《史记·孝武本纪》）

仅《史记·孝武本纪》记载，先后以黄帝为榜样劝说武帝学仙的方士就有齐人公孙卿、丁公、公王带等数人。《史记·封禅书》中也有数条类似记载。对黄帝成仙的说法，武帝开始时不是全无怀疑，但这些方士能够及时地为皇上解疑释难，消除他的顾虑。《史记·孝武本纪》记载：

（武帝）祭黄帝冢桥山，泽兵须如。上曰：“吾闻黄帝不死，今有冢，何也？”或对曰：“黄帝已仙上天，群臣葬其衣冠。”

既然说黄帝未死，却又留下了一座坟墓，这是武帝祭祀黄帝陵时不能不产生的疑问，而方士的巧妙回答很快就消除了这一疑问。在方士们的蛊惑下，武帝讲了一句流传千古的“名言”：“嗟乎！吾诚得如黄帝，吾视去妻子如脱屣耳。”（《史记·孝武本纪》）武帝对成仙的渴望程度，我们可以用“垂涎三尺”来形容。

黄帝是天子，自己也是天子；黄帝日理万机，且战且学仙，自己也日理万机，也可以且战且学仙；黄帝有成仙的极度欲望，自己也有成仙的极度欲望。既然有这么多相同点，那么黄帝能够学仙成功，自己也可以学仙成功。方士们抬出黄帝，对于自售其术来说，无疑是找到了一条正确的途径，找到了一位能使汉武帝最为信服的榜样。

由于黄帝既是道家人物，又是神仙，所以在汉代人那里，黄帝就身兼“二职”，如在《汉书·艺文志》中，《黄帝四经》等四部书被视为“道三十七家”中的四家，而《黄帝杂子步引》等四部书则作为“神仙十家”中的四家。也就是说，黄帝既是人，又是神。

在中国文字发展史上，曾出现过“感染义”一说。意思是，某一个字经常与另外一个字搭配使用，那么这个字就会慢慢被染上另外一个字的含义。如“窗户”，本指窗与门，但随着时间推移，“户”的本义慢慢融入“窗”字，“窗”和“户”都指窗而言了。思想史的发展也是如此。《老子》与神仙方术相去本来很远，但由于黄帝是学道成仙的典型，那么习惯与黄帝并称的老子也就慢慢被染上了神仙的色彩。在武帝时，这一色彩还非常淡薄，因为多方求仙的汉武帝，还从来没有求到老子的头上。

老子被神化是受“黄帝”的感染，因而他被神化的时间自然是在黄帝被神化之后。正史记载有关老子被神化的时间是在东汉初年，《后汉书·光武十王列传》就记载楚王刘英喜欢并祭祀黄老、浮屠。按照常理推断，老子被神化的时间应该早于文字记载的时间，但究竟在何时，恐怕很难考证清楚了。我们把武帝至东汉初年这150年左右看作是老子被神化的时间，大致上是不会错的。被神化的老子得到朝廷的正式承认（标志是朝廷正式祭祀老子），已经是东汉末年汉桓帝时的事了。牟钟鉴先生认为，“从东汉后期起，《老子》渐被神学化”（《道教与中国传统文化》），似乎把老子渐被神化的起始时间说得太晚了一点，老子从开始被神化到正式被尊为教主，有一个漫长的过程，这不仅是事实，也符合情理。

我们必须说明的一点是，老子被神化之后，作为哲学家的老子并没有被作为神仙的老子消融掉。也就是说，从此以后，老子是以两种、甚至是以三种身份出现在中国的文化史上。第一种是哲学家的身份，这一身份保持了先秦老子的本色，是人而不是神。第二种身份是神仙的身份，这是方士们改造的结果，老子是神而不是人。第三种身份是人仙结合的身份，包括道士在内的不少人既把他视为哲学家，也把他视为神仙家，老子是一位亦人亦仙的身份。

老子被神仙“染色”之后，接下来被神仙“染色”的自然是经常与老子相提并论的庄子。庄子被染上神仙色彩的时间更晚，大概是魏晋以后的事情。南朝人陶弘景在《真诰》卷十四中说庄子师从长桑公子，于抱犊山中隐居学道，最后白日升天。而被神化的庄子得到朝廷的正式承认，则已是唐玄宗时的事了。

由此可见，黄帝最先“成仙”，然后把老子也“感染”为神仙，再由老子把庄子也“拉”入神仙的行列。再接着，顺理成章地轮到列子、文子“成仙”了。随着道家人物的“成仙”，他们的思想就自然成为道教的主要指导思想。

被视为道教兴起标志的黄巾道和天师道都是尊崇老子的。《后汉书·皇甫嵩列传》记载：

钜鹿张角自称“大贤良师”，奉事黄老道。

正是因为张角事奉黄老道，所以最初不少官员把张角的行为视为“善道”，以至于黄巾的势力得以迅猛发展。

三张一系创立的天师道把老子视为教主，把《老子》放在最重要的地位，要求每一个信道的人都要学习，并且写作了《老子想尔注》一书。此时的老子在道教中的地位已经慢慢超过了黄帝。

尊崇老子是此后道教的一贯主张。一直到明代的第四十三代天师张宇初，仍然反复强调老子之道就是仙道，老子的学说是各种道教修炼方术之本，认为学仙道者，必须以老子之道为本，切不可本末倒置，舍源求流，如果“舍渊求流，姑好为神怪谲诞以夸世眩俗，皆方技怪迂之言，少君、栾大、文成、五利、公孙之流是也。”（《岘泉集》卷一）理清道家道教这一不可分割的关系，我们也就明白了古人道家、道教不分的原因。

现在的学术界一般认为，道家是一个哲学流派，道教则属于宗教。这本没有错，但问题是，有一些学者过分强调二者之间的差异，而忽略了二者之间的共同处，从而形成了道家研究与道教研究各不相干的两大学科，少数学者甚至认为道教认老子为始祖是强攀亲戚葛兆光先生在《道教与中国文化》中说：“道教与道家——老庄哲学——虽有关系却并不是一码事，尽管道教也曾拼命地和老子套近乎、攀亲戚，但明眼人可不承认这种厚着脸皮认干爹的关系。”。这种看法既不符合历史事实，同时对于这一领域的研究也是不利的。我们认为，应把道家与道教视作一体，对它们作综合研究。具体理由如下：

学术界认为，道家于先秦就已经出现，而道教则于东汉末年形成。这是事实。但道教并非无源无因地一下子就能从地下冒出来，它必须有自己的形式基础和内容基础，而这些基础除了一部分是来自儒、墨、传统方术之外，更主要的是来自道家。

从形式上看，道教是尊崇道家、特别是尊崇老子的。这种尊崇表现在：

首先，道教效仿老子，把“道”视为自己思想体系中的最高概念。老子认为，“道”先天地而生，是万物的主宰者，道教持同样的观点。我们对比一下老庄与道教理论家葛洪的几条有关“道”的描述：

1　道生一，一生二，二生三，三生万物。（《老子》第四十二章）

玄者（即道），自然之始祖，而万殊之大宗也。（《抱朴子内篇》）

2　天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，王侯得一以为天下贞。（《老子》第三十九章）

乾以之高，坤以之卑，云以之行，雨以之施。（《抱朴子内篇》）

3　夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。……在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。（《庄子·大宗师》）

道者，函乾括坤，其本无名。论其无，则影响犹为有焉；论其有，则万物犹为无焉。隶首不能计其多少；离朱不能察其仿佛；吴札、晋野竭聪，不能寻其音声乎窈冥之内……。（《抱朴子内篇》）

很明显，道教的“道”是从道家那里发展而来，虽然彼此在一些描述词句上并不完全相同，但本质特征是一致的，他们终是一家。

其次，道教一开始就以老子为始祖，后来又把庄子、列子等道家人物视为自己的代表人物，这也说明了二者之间的密切关系。太平道“奉事黄老道”，只因太平道起兵失败，无论教内教外，大都视之为叛贼，后来的道教干脆把张角等人排斥在正统道教之外。与此基本同时的天师道也推崇老子，《云笈七签》卷六说：“《正一经》天师自云：‘我受于太上老君，教以正一新出道法。’谓之新者，物厌故旧，盛新出，名异实同。”道教甚至把老子与道合而为一，认为老子就是道，道就是老子，老子成为道教中至高无上的尊神。后来的情况稍有变化，但老子作为道教尊神的地位一直都是较为牢固的。在道教建立的初期，庄子的地位似乎不是太高，但从隋唐开始，庄子逐渐受到道教的重视，后被封为南华真人，人们又呼为南华老仙。

第三个理由就是道教奉《老子》、《庄子》等道家书籍为自己的主要经典。道教刚一出现，就以《老子》为自己的主要经书，据一些学者研究，《老子想尔注》就是张陵等人的作品，而且后来的天师道又把《老子》作为道民的必读书，甚至有道士把《老子》当作驱邪镇恶的咒语。唐朝时，玄宗亲自注释《老子》，又尊奉《庄子》为《南华真经》、《文子》为《通玄真经》、《列子》为《冲虚真经》、《庚桑子》为《洞虚真经》。可以说，道家著作自始至终都是道教的重要经典。

从内容上看，老子与道教的关系也非常密切。

远在古代，就有人试图把道教同老子从内容上分离开来，如僧绍《正二教论》说：“道家之旨，其在老氏二经；敷玄之妙，备乎庄子七章。而得一尽灵，无闻形变之奇；彭殇均寿，未睹无死之唱。”认为老庄不讲长生不死，所以老庄与道教不是一回事。对此，唐代道士吴筠回答说：

老子日：“深根蒂固，长生久视之道。”又说：“谷神不死。”庄子日：“千载厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。”又曰：“故我修身千二百岁而形未尝衰。”又曰：“乘云气，驭飞龙，以游四海之外。”又日：“人皆尽死，而我独存。”又曰：“神将守形，形乃长生。”斯则老庄之言长生不死神仙明矣。（《玄纲论》下篇）

吴筠所提到的老庄的话，分别见于《老子》第五十九章、第六章和《庄子》的《天地》、《逍遥游》、《在宥》等篇。《老子》主要讲政治，也讲全身养生之道。至于庄子，讲养生的文字就更多了，他甚至提出了生命大于一切的观点，而且《庄子》的确涉及到了成仙不死的问题，至少从文字表述上看是如此。在中国古代，哲学与宗教的界线并不像今天这样清楚，那时的宗教相信鬼神，哲学家同样相信鬼神，如老子、庄子，虽然他们把道作为自己思想体系中的最高概念，但他们都没有否认上帝、鬼神的存在。信仰神仙是道教的本质所在，而在这一点上，道家与道教有一定的相通之处。另外，道教中的重要术语，如道、德、玄、一、仙、天师、道人、真人、全真、导引、吐故纳新、守一、西王母等，均来自《老》、《庄》关于道教与庄子的关系，我在《庄子考辨》（岳麓书社1997年出版）中曾专列一节“庄子与道教”予以讨论，此不赘述。。可以说，老庄在总的思想体系方面，特别是在哲学、养生思想方面，已为道教创建了大致的规模。后来，道教又吸收了一些传统方术，使人们在养生、求仙方面有了更具体的可供操作的方法，这是对道家重生思想的进一步发展。

我们必须承认，道教与以老子为代表的道家并不完全相同，但这种差异，是一个学派在历史长河中发展变化时形成的差异。任何一个有生命的学派，都会随着时光的流动和社会环境的改换而发生变化，这是一种历史的必然。孔孟都不大谈鬼神，但董仲舒却把神学性的天人感应作为自己思想体系中的主干，后来还发展成谶纬之学。宋明的儒生更以道、释思想为框架，以孔孟伦理为内容，建立了新道学。董仲舒、谶纬、道学的思想与孔孟思想有很大差异，甚至连孔、孟二人的思想也并不完全相同，但人们对于他们都属于儒家学派这一事实并未提出任何异议。同样的道理，先秦道家发展到西汉时，已经有了很大的变化，再发展到东汉末年的道教，也是顺理成章的事情。而且道教出现后，本身也是发展的，唐宋的道教不同于魏晋的道教，元明清的道教又不同于唐宋的道教，但它们之间的联系却非常清楚。我们不能因为它们之间的差异，就把它们截然划分为两家、甚至数家，人为地使一个整体的东西变得支离破碎。