筮卦的出现和《周易》在春秋时期的流行情况

伏羲画八卦，估计不是事实。八卦究竟是什么时候产生的呢？从近年考古发掘的发现，殷代已有八卦，甚至有了六十四卦了。

近年在河南省的殷墟遗址，以及陕西岐山的周原，相继发现甲骨上刻着数目字，常是六个字一行，不与他辞连接。考古学家张政烺断定为筮卦，这一结论，已为一般学者所承认。由此可知，筮法为商代所固有，周人在先周时期亦已采用。有的契数下面带有“曰”字，见于安阳四盘磨，“曰”字上为卦画，其下为卦名。现录之于下：

数字译成今文，两卦则为：

七五七六六六曰魁

七八七六七六曰隗

奇数为阳，偶数为阴，两卦当为：

曰魁（否卦）

曰隗（未济卦）

六爻成卦，重卦在商代已经出现。六十四卦皆有卦名，不过，所出现的两个卦名，皆与今本《易经》不同。否卦作魁，与马王堆帛书作“妇”者也不相同。

魁为否，隗为未济，都与《周易》相通。否卦为孟秋卦，阴盛阳衰，魁为斗鬼合文，北斗为阳。阴为神，则阳为鬼。未济卦为下弦月象，月由明转暗。隗即为崔巍，山指月望，魏为射箭，会意字，故隗为下弦。下弦转晦，故是未济。箭自高而下，故《说文》训隗为“高”。

殷代已有卦名，不一定有卦辞和爻辞。卦、爻辞成于周代无疑。据《序卦》《杂卦》所说，《易经》写的是奴婢起义的历史，反商于前，反周于后。周朝建立初期，阶级矛盾比较缓和。到厉王时国家发生变革，王位一时无人继承，国家进入共和之治。所谓周、召二公或共伯和的统治，乃是贵族共治的局面。履卦六三“武人为于大君”就是这一事件的反映。周公是月，象征弓；召公是日，象征箭。

这样看来，《易经》的著作年代当在西周宣王以后了。《系辞传》说：“易之兴也，其当殷之末世、周之盛耶？当文王与纣之时耶？”这里所讲的是《经》中的史实开始于殷周之际，非指成书的时间。

春秋早期，以《周易》筮占的事，已见于《左传》和《国语》，其后《周易》流传日广，时人甚至不通过筮占便直接应用爻辞于交际的场合，这与当时赋《诗》言志的风气相映成趣。

《左传》（昭公二十九年）载有蔡墨论乾卦的一段话，十分重要：

秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨曰：“吾闻之，虫莫知于龙，以其不生得也。谓之知，信乎？”对曰：“人实不知，非龙实知。……龙，水物也。水官弃矣，故龙不生得。不然，《周易》有之，在乾之姤。”曰：“潜龙勿用”；其同人曰：“见龙在田”；其大有曰：“飞龙在天”；其夬曰：“亢龙有悔”；其坤曰：“见群龙无首，吉”；坤之剥曰：“龙战于野”。若不朝夕见，谁能物之？

乾卦是一部殷、周易代史的缩影。反抗者出没无常，如同变色龙。出现于绛郊的龙，就是反抗的奴婢。坎为水，坎是陷阱。奴婢处于陷阱，故“龙为水物”。水官监视奴婢，奴婢打碎国家机器，故“水官弃矣”。奴婢争取自由，“故龙不生得”。

乾之姤，箭在弓中，如同人受桎梏。乾之同人，奴婢射箭求生，利见大人为首。乾之大有，箭上天象征斗争胜利。乾之夬，箭落地，象征斗争失败。奴婢业已逃散，既然不能朝夕见着，谁能生得而物之（谁能活捉他们作为奴婢呢）？

以上是蔡墨所说的第一点：乾卦的内容为奴婢起义的初胜后败。

他说的第二点是爻变问题。乾卦初爻由阳变阴，成为姤卦。乾卦初九爻辞当与姤卦初六爻辞相系，而求其通义。依此类推，乾卦九二与同人六二相系，乾卦九五与大有六五相系，乾卦上九与夬卦上六相系。“用九”，汉帛书《易经》作“迵九”，意为通九。通九指阳爻全变，乾变为坤，则以上九变爻断事。乾卦上九变为上六，则为夬卦，五阳在下，一阴在上。乾卦用辞“见群龙无首，吉”，即夬之卦象。其爻辞为“无号终有凶”。群龙无首象征义师涣散。吉者，王朝之吉。《杂卦》：“夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。”拙著《周易秘义》释之曰：“五阳乘势，以刚决柔。君子道长，小人道忧，奴婢起义，又向低潮矣。”

乾卦六爻俱变，以上九变爻断事，用辞用于乾之坤，通用于乾之夬。同样，坤卦六爻俱变，以上六爻断事，用辞“利永贞”用于坤之乾，通用于坤之剥。剥卦上九曰：“硕果不食，君子得舆，小人剥庐。”坤卦六爻象征弓，上爻变而为剥卦，上一阳爻象征箭。箭终利于永正，故象曰：“用六永贞，以大终也。”箭之终局即“龙战于野，其血玄黄”。坤为弓，其中无箭，箭上弓弦，则坤变为剥。剥卦一阳，君子得之足以高车驷马，小人得之必将地覆天翻。

蔡墨所说乾坤两卦用辞的意义，在于六爻全变时，以最后一变爻断事。由此引申出一条通例：凡一卦有几个变爻者，以最后一变爻断事。有了这一条规定，一卦就可以得六十三变卦，本卦一不变，一卦内面包含六十四卦。

通观《左传》、《国语》筮例，皆以遇卦爻辞断事，例如：《左传》（庄公二十三年）周史筮占，遇观之否，即以观卦六四爻辞“观国之光，利用宾于王”断事。筮占有有之卦与无之卦两种情况。之卦有仅一爻变者也有多爻变者（包括六爻全变）。无一变爻者无之卦，无变爻则以卦辞占。

由于筮时有一爻变、多爻变和爻不变三种情况，所谓简易、变易、不易之“三易”应用到这三种情况，完全适合。一爻变者，谓之简易；多爻变者，谓之变易；无变爻者，谓之不易。

《国语》和《左传》中，“之八”筮例，皆属多变爻一类。

“之八”卦第一例见于《晋语四》：

公子亲筮之，曰：“尚有晋国？”得贞屯悔豫，皆八也，筮史占之，皆曰：“不吉，闭而不通，爻无为也。”司空季子曰：“吉，是在《易》，皆利建侯，不有晋国，以辅王室，安得建侯？”我命筮曰：“尚有晋国？”筮告我曰：“利建侯。”得国之务也，古孰大焉？……

晋公子重耳得贞屯悔豫。贞屯指屯卦（震下坎上）的下卦，悔豫指豫卦（坤下震上）的上卦。震为八。遇卦为屯，之卦为豫，是为屯之豫。对于同一筮占的结果，何以有截然相反的两种断语？

首先，我们要确定遇卦中以哪一爻断事。卦中初爻、第四、第五皆变爻，当以第五爻决断。屯卦“九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶”。象曰：“屯其膏，施未光也。”屯卦上为坎险，设有弩机，弩中有弓（震）。膏指射箭，箭如雨下，如施膏泽。屯卦箭受制于弓，故“施未光”而“大贞凶”。因此筮史以不吉，说是“闭而不通”。其言“爻无为”指箭不动，非言无变爻。

其实，屯卦九五如果与豫卦六五相系，结果应该是吉利的。豫卦“六五，贞疾，恒不死”。疾指箭之疾行，恒为月，指弓。恒不死，则是弓动。弓动则箭发，故豫卦卦象为箭在地上，已离坎阱。司空季子就两卦卦辞而言，因其与变卦相合。

“之八”卦第二例也见于《晋语四》：

董因迎公于河，公问焉，曰：“吾其济乎？”对曰：“臣筮之，得泰之八。”曰：“是谓天地配，亨，小往大来。”今及之矣，何不济之有？

泰之八即泰之震，第二、第三、第四爻变，当以第四爻断事。泰卦为天道卦，第四爻天象为冬正，故以泰卦卦辞“小往大来”释之。

“之八”卦的第三例见于《左传》（襄公九年）：

穆姜薨于东宫，始往而筮之，遇艮之八，史曰：“是谓艮之随。随，其出也，君必速出。”姜曰：“亡，是于《周易》曰：‘随，元亨利贞，无咎。’……有四德者，随而无咎，我皆无之，岂随也哉！……”

艮之八即艮之震，同于艮之随者，变爻皆在上爻。随卦除第二爻不变，其余五爻皆变，故以最终变爻决事。震是弓，随指箭随弓而发。箭发宜正（元亨利贞），穆姜其德不正，故自言必死。若以遇卦上爻“敦艮，吉”占之，土德敦厚，艮，止也。入土为安。故吉。筮史讳言其将死，变词言其离出。其实，箭发有损，谓之“乌呼哀哉”（弓为母乌，箭为爱子，爱子古音同于“哀哉”）。箭去不回，由爱而哀。

以上“之八”各卦筮例，都以卦辞断事，前人认为这是无变爻的现象，因为八、七在四象中属于不变数。韦昭注《国语》，首先有这样的想法，这是误会。无变爻则无“之卦”，不得不以卦辞断事。“之八”卦既有“之卦”，就不得视为无变爻。以上三例以卦辞断事，都因其与变爻辞义符合罢了。

卦无变爻而以卦辞断事，在《左传》（僖公十五年）中有一个筮例：

秦伯伐晋，卜徒父筮之。……对曰：乃乘吉也。三败，必获晋君。其遇蛊（巽下艮上），曰：千，三去，三去之馀，获其雄狐。夫狐盅，必其君也。盈之贞以风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落具实，而取其材，所大克也。实落材亡，不败何待？

蛊卦的卦辞是：“元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。”卜徒父筮得蛊，并无之卦。由于无变爻，故以卦辞占。“千乘三去”三句话是卜徒父对卦辞所作的筮辞。杜预误认为“此所言盖卜筮书杂辞”。

先甲三日为辛、壬、癸。后甲三日为乙、丙、丁。天干十日，隐语作为十时（古之一时，相当于今之两小时）。甲为甲子，即子时。先甲三日为辛酉，即酉时。后甲三日为丁卯，即卯时。由酉时到卯时为夜，由卯时到酉时为昼。蛊卦讲的是夜间。水象征黑夜，故月亮利涉大川。光阴似箭，故曰千乘。千乘三去，即酉，戌、亥三时已过，到了子时，月亮出来了，月中有日光，如同茧中有蛾，故为子时。蛊卦巽下艮上，有山落果实之象，亦即得子之时。

春秋时期，除了用《周易》筮占以外，还有不通过筮占而应用于交际场合的风气。这证实了《系辞传》的话：“显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。”下面举出一例，这是《左传》（襄公二十八年）所载郑国子太叔的话：

《周易》有之，在复之颐，曰：“迷复，凶。”其楚子之谓乎！

他预言楚康王的命运，同于《周易》复卦上六爻辞所说的那样。