飄風不終朝，驟雨不終曰。

飄風不終朝，驟雨不終曰。

王叔岷先生曰：《文子·九守篇》、《列子·説符篇》“驟”並作“暴”。《事文類聚·前集》五引《莊子》亦云：“驟雨不終日。”

古棣曰：《老子》故書，究竟是“驟雨”還是“暴雨”，難以考實。但似乎“驟雨”於義爲長。“驟”來得急，去得快，故云“驟雨不終日”。“驟雨”也正與“飄風”相對。飄風，即今日所謂旋風。

案：帛書二本“驟雨”均作“暴雨”；作“暴雨”者，古。《列子》曰：“飄風、暴雨不終朝。”《吕覽·慎大覽》曰：“飄風、暴雨，曰中不須臾。”均以“飄風”“暴雨”對舉，恐有來歷，字正作“暴”；《文子·九守》曰：“飄風、暴雨不終日。”蓋用老子文，字亦作“暴”。皆其明證。《禮記·月令》曰：“猋風、暴雨總至。”《管子·小匡》曰：“飄風、暴雨數臻。”《韓非子·用人》曰：“暴雨疾風必壞。”皆以“飄風”（“疾風”）、“暴雨”對舉，亦其證。西漢末年，傳鈔者易作“驟雨”，揚雄《太玄賦》曰：“飄風不終朝兮，驟雨不終日。”蓋本老子，而所據本已易“暴”作“驟”矣。河上公《注》曰：“驟雨，暴雨也。言……暴雨不能久也。”河上《注》蓋成於西漢末及魏晉之間，字作“驟”，乃當然之事耳。其後“驟雨”本流行，王本系統、傅本及玄宗本系統均作“驟雨”，而“暴雨”本幾成絶響。惟《御覽》十引作“暴雨不終日”，范本作“暴雨”，則“暴雨”本不絶如縷，唐、宋之間猶有傳本焉。孰爲此？天地。天地尚不能久，而况於人？

高亨曰：“天地”二字疑衍，妄人之所加也。請列二説以明之。七章曰：“天長地久。”則此處豈能又云“天地尚不能久”，以自相矛盾，此一説也。“尚不能久”者，謂飄風驟雨不能久，承上省“飄風驟雨”四字，王《注》曰：“言暴疾每興不長也。”河上《注》曰：“不終於朝暮也。”是皆謂飄風驟雨之不長久，非謂天地也；此二説也。蓋後人不識省文，故加“天地”二字。

許抗生曰：按帛書的意思是説，天地爲此（飄風暴雨）尚不能久，并不是指天地本身不能久。後人不解其義，以爲天地尚不能久，故妄增“天地”兩字爾。

古棣曰：我認爲，不是衍“天地”二字，而是脱“爲此”二字，應作：“天地爲此尚不能久，而况於人乎！”如此，則文從字順。“况於人”，正是與“天地爲此”相比，説人爲之事，當然也不能久。

徐仁甫曰：“天地”及“人”下，均承上句“孰爲”而省“爲”字。上句曰：“孰爲此者？”即答曰：“天地。”此“天地”下，已省“爲”字。河上公曰：“孰，誰也；誰爲此飄風暴雨者乎？天地所爲。”是也。接言天地爲尚不能久，而况於人爲乎？此老氏所以主張無爲，反對有爲也。老子文多承上省略，補出省略讀之，則怡然理順，其義自明。若不知其省，妄衍原文，反成窒礙矣。

高明曰：帛書甲、乙作“孰爲此，天地而弗能久，又况於人乎”，是一陳述句，猶言孰使飄風暴雨如此，天地尚不能常久，又何况於人！不僅文暢義顯，而且符合“萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃”之道義。由此可見，今本中之“者”與“天地”三字，皆爲後人妄增，非《老子》舊文，當從帛書本甲乙本爲是。

案：此文當如徐仁甫所云，讀作“天地爲尚不能久，而况於人爲”，指天地所爲之飄風、暴雨尚且不能長久，何況於人所爲者乎！正文無二“爲”字，《老子》省略之也。觀河上《注》“誰爲此飄風暴雨者乎？天地所爲”，想爾《注》“天地尚不能久，人欲爲煩之事……安能得久乎”；二家蓋知《老子》省略，故能增字解説，還《老子》本義耳。

二案：帛書乙本作“孰爲此？天地，而弗能久，有（又）兄（况）於人乎”；蓋謂天地爲此飄風、暴雨竟無法長久，然則人爲之事又可長久乎？據《老子》原義，此文當作“天地爲此而弗能久，而况於人乎”，然爲變化文句，且從提問發端，乃加一“孰”字，又倒裝文句作“孰爲此？天地，而弗能久，而况於人乎”。河上公《注》曰：“誰爲此飄風暴雨者乎？天地所爲，不［能］終於朝暮也。”細嚼河上《注》文，河上本正文蓋不重“天地”二字。後人不知爲倒裝句，乃將“天地”屬上爲句；“尚不能久”缺主語，乃添“天地”二字，作“天地尚不能久”。想爾《注》曰：“天地尚不能久……。”然則，“天地”之重爲時已久矣！若就帛書而論之，徐所云者義是而文非，古所增者純爲臆斷；而高亨謂後人加“天地”二字以致於誤讀此文，乃因“不識省文”，則高亦讀“孰爲此？天地”句斷，誤。