故從事而道者，道德之；同於德者，德德之；同於失者，道失之。

故從事而道者，道德之；同於德者，德德之；同於失者，道失之。

嚴可均曰：古“得”“德”字通；德之，即“得之”也。

馬敍倫曰：此節各本多異。……蓋老子古本當作“故從事於道，同於道者，道得之；同於德者，德得之；同於失者，道失之”。

許抗生從帛書作“故從事而道者同於道，得者同於得，失者同於失。同於得者，道亦得之。同於失者，道亦失之”，曰：所以從事於“道”的行爲同於“道”，從事於得的行爲同於得，從事於失的行爲同於失。行爲與得相同的，“道”就能得到。行爲與失相同的，“道”就會失掉。

周次吉曰：帛書兩本是也。蓋古文質樸，不若後世之縟麗也；“從事”二字，乃總提下文之綱契，不必若排偶之句句標注也。

古棣從高亨，將“失”改作“天”，又訂正全文作“故從事於道者同於道，於德者同於德，於天者同於天。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於天者，天亦樂得之”，曰：尋求道的，要同於道；尋求德的，要同於德；尋求天的，要同於天。這裏指的是修道、得道的聖人。它強調是得道的聖人要與道同體。

案：此文各本差異甚大，而各家説法紛紜，莫衷一是；帛書之出土，不但對此文之解説大有裨益，對於各本之參差現象，亦有助於瞭解。

帛書二本皆作“故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之”（甲本“同於德者”，無“於”字，蓋奪；“從事而道者”，而，於也），此當是本文早期之情形。其文蓋分前後二節；前節論及“從事於道者”、“從事於德者”及“從事於失者”，而總冒以“從事於”三字，故行文作“從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失”，第二、三句均省“從事於”三字，周次吉謂“古文質樸”是也。後半節論道與德、失兩者之關係；謂能同於德者，自然能獲得“道”；而不能同於德者（即行爲與“失”相同者），則自然失去“道”。後半節雖只兩句，實際上已將道、德、失三者之關係遍而論及矣。

後人見前半節論道、德、失三者，又見後半節兩句只論及“德”與“失”，誤以爲獨缺一“道”，乃於兩句之首加入“同於道者，道得之”，又小改後二句作“同於德者，德得之；同於失者，失得之”——

使用字更整齊相應，不知其失《老子》原義遠矣！更不知“失亦得之”“究竟説的是甚麽意思，實在難以捉摸”（楊丙安語）！此時約在東漢之季，後來之范本蓋出自此源流耳。

東漢之際，除演變成上述第二本之外，傳鈔者又添三“樂”字，使正文後半節作——

河上本及王本兩系統諸本即出自此第三本也，而其行文更累贅。除此二本外，東漢又有合前後兩節爲三句之簡本——

此本蓋直承西漢古本，故無“同於道者，道亦得之”一句之污染，而後半節末句“道亦失之”猶未改；東漢以後想爾本系統内諸本，即受其影響而小作變化耳。《三國志·鍾會傳》裴《注》引作“同於道者，道得之；同於失者，道失之”，即據此第四本而又受第二、三本污染者也。

南北朝以後，此兩節文字變化更大，皆無可觀矣。其變化小者爲——

前半節憑空增“道者”二字，與上句重複；玄宗本系統内諸本即承此餘緒。其變化大者爲——

試觀此本，淺人不但增“道者”、“從事於德者”、“從事於失者”，使經文累贅煩叠，又删後半節三“同”字，使原文經義有缺損；而傅本即直承此本，甚矣其最不足觀者也。

晚近學者對本文之整理，衆説紛紜，使人如墜五里霧中。而其説之最遠者，莫若高亨所謂“老、莊特重‘道’、‘德’、‘天’三字故此文並舉之，《莊子·天下篇》天、德、道三字並舉，可爲佐證”，乃強改後半節兩“失”字作“天”，不知所據者“失亦失之”乃後人所改，其“其文難通，老子之恉晦”自是當然之事耳。而古棣等猶從之，無乃不可乎！