象山先生陆九渊经典语录

第二节　陆九渊的心本论

陆九渊“心”本论的思想，并未否定或用“心”取代理学最高的哲学范畴“理”。在陆九渊的思想体系中，“理”也是宇宙的本原和万事万物的总秩序。他说:“塞宇宙一理耳……此理之大，岂有限量?程明道所谓有憾于天地，则大于天地者矣，谓此理也。”(《陆象山全集》卷十二《与赵咏道》)“此理充塞宇宙，天地鬼神且不能违异，况于人乎?”(《陆象山全集》卷十一《与吴子嗣》)每个人都受“理”的制约，都必须遵循“理”的原则。

但作为心学体系创始人的陆九渊，没有停留在二程、朱熹的学说上，他经过自身的探索提出了以“心”为本的思想学说。据《陆象山全集》卷三十六《年谱》记载，陆九渊年方13岁时，读到有关宇宙的解释:“四方上下曰宇，往古来今曰宙”，忽然大彻大悟，认识到“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事”，并提出“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”的命题。

陆九渊一生都在致力于构造以“心”为本的思想体系。他关于“心”的学说，是通过解说孟子的有关言论而阐发的。他对于孟子“万物皆备于我”的说法格外感兴趣:

孟子曰:“所不虑而知者，其良知也;所不学而能者，其良能也，此天之所与我者，我固有之，非由外铄我也。”故曰:“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”此吾之本心也。(《陆象山全集》卷一《与曾宅之》)

也就是说，万物都在我“本心”之中，无须外求。陆九渊的弟子徐仲诚为了体验这一说法，在槐堂苦思冥想一个月。一天，陆九渊问他:“仲诚思得《孟子》如何?”徐仲诚回答道:“如镜中观花。”他借用了佛教的术语来表明自己的观点:镜中所观之花只是花的映象，而不是真正的花。言下之意，宇宙万物也都是“吾心”的映象，人生活在此世界上，宇宙万物皆幻然不实地浮现在我心中。陆九渊对徐仲诚的回答十分满意，赞扬道:“仲诚真善自述者”，并对左右学生说:“此事不在他求，只在仲诚身上”(《陆象山全集》卷三十四《语录》)，“此天之所以予我者，非由外铄我也。思则得之，得此者也;先立乎其大者，立此者也。”(《陆象山全集》卷一《与邵叔谊》)所以，陆九渊得出了“万物森然于方寸之间”(同上)的结论。这样，“心”就成了宇宙万物的本原:“心之所为，犹之能生之物，得黄钟大吕之气，能养之至于必达”(《陆象山全集》卷十九《敬斋记》)。

不仅如此，“心”还是社会道德原则的本质，是一种伦理性的实体，道德行为乃是它的外在表现。他说:“仁义者，人之本心也。”(《陆象山全集》卷一《与赵监》)。有了这个“心”，人才能够自觉地进行道德践履而不受外在压力的制约:“苟此心之存，则此理自明，当恻隐处自恻隐，当羞恶处自羞恶，当辞逊处自辞逊，是非在前，自能辨之”(《陆象山全集》卷三十四《语录》)。

陆九渊的“心”已经具备了理学天理的基本特征，他同时又承认天理的存在和它的至高无上性。他提出的“心即理”命题协调了二者的相互关系，使心学体系不仅保持“心”本论的基本原则，也容纳了理学的客观天理。他说:“心，一心也;理，一理也。至当归一，精义无二。此心此理，实不容有二。”(《陆象山全集》卷一《与曾宅之》)“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”(《陆象山全集》卷十一《与李宰》)二者是绝对等同的，天理的所有内涵都在“心”中具备。这样，主体与客体，主观自我与客观世界，永远消融了相互之间的隔阂与界限，不可分割地融为一体，世界只是一个“心”的世界，而“心”也是一个包容大千世界的“理”。

值得注意的是，陆九渊并未把“心”等同于个体的自我意识，他虽然口口声声称“吾心”，但这个“心”却人人皆有，人人一致，是宇宙间无数个体共同的意识。他说:

东海有圣人出焉，此心同也，此理同也;西海有圣人出焉，此心同也，此理同也;南海、北海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也;千百世之下而有圣人出焉，此心同也，此理同也。(《陆象山全集》卷三十三《象山先生行状》)

东海、西海、南海、北海，表明了世界的四方空间范围，上下千百世，表明了世界的时间范围，这实际上正是指的“宇宙”。此“心”在宇宙中永恒存在、无始无终、充塞一切。古往今来的圣人之“心”与天南海北的圣人之“心”完全一致，毫无区别。“心，只是一个心。某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此。心之体甚大，若能尽我之心，便与天同。”(《陆象山全集》卷三十五《语录》)千“心”万“心”，只是一个“心”，它们不仅是同一的，也是相互沟通的，尽自我之“心”，也就能尽他人之“心”，尽天地之“心”。可见，陆九渊的“心”并非绝对的个体主观自我，它也具有客观性的因素。