老庄功夫论

2.守虚静以浑其心（守中）：老庄功夫论

如上述，老庄的道是“自然（而然）”的，人亦属此“自然”。所以，一个人要真实地活在这个世上，亦即活得像个“人”，就应该顺其“自然”。在道家看来，人只有在其“朴”的状态中是最自然的，所以人像“赤子”、“婴儿”一样地活，才是真正的活。在老庄这儿，人之本真存在就在人—天这一个维度，它不承认人—人这一个维度。儒家是承认这后一个维度的，它承认人与人之间自然而然形成的各种“关系”，因而人总是有“名分”的。这个“名分”存在于个人之前，它是构成个人本真存在的依据，比如“五伦”。孔子曾说，儿子之爱敬父亲，这是天生的“命”，臣子之侍奉君主亦无所逃于天地之间，因为“无适而非君也”（《庄子·人间世》）所以他是承认对人而言，有一个伦理本体存在。人须要做的，便是排斥因着个人身体而有的一己私心，以忠实于这个“关系”（伦理本体）。^③这是儒家功夫论之关键所在。

道家是连这个“关系”本身亦否定的，因为这个“关系”，包括由此而生的名分、彼此、是非、美丑等，都不是天生的。（所以儒家斥之为无父无君，犹如禽兽，也不是全无道理的谩骂）人要活得“真实”、“自然”，便应该摒弃掉这些“关系”的影响。

但这些关系的影响是如何发生的？道家以为首先是因为人有了耳目七窍等，从而具有了感知觉之辨别力，本属自然的大化流行被分割成不同种类，这些人为区分出来的彼—此、是—非等又被凝固僵执，人心失去了浑全的特性，而“失真”了。《庄子·应帝王》篇末即寓示着，当人之“浑全”被打破而产生智识时，便意味着死亡。这与西方文化亦形成有趣的对照：《旧约·创世纪》中，人类始祖耳目明亮而产生智识时，它便失去了天真，从此堕入罪恶的渊薮。一个朴拙之人是没有人—物、人—我界限的。他也没有羞耻、美善等意识。他一派天真，没有人世间的一丝气息。但智识产生时，则上述一切也产生了，人从此不再全心全意地师法“自然”，而是亦师法“自己”（主要是自我意识）。人开始独立了。人—天由此殊途了。

所以，道家功夫论之核心便在于泯灭④这被开凿出了的智识心、感官心，使其重新复归于“混沌”，从而达到人天之重新混一。此即“心斋”。庄子假托孔子答疑颜回，道出了“心斋”的真意：“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。”（《人间世》）亦即认为“听”并不属于耳朵的专属能力，比耳朵更具有“听”的能力的是“心”和“气”。耳朵，甚至心（按，对此处心之义，诸家尚有争执。详可参见王先谦集解、刘武补正的《庄子集解·庄子集解内篇补正》对此条的集解），尚只是血气抟成的有形物，它们因而只能把握有形有义的物事，对于无形无义的“虚无”却无能为力。这个隐藏于感官不到处的虚无，就好像生生流动的气，只有以“气”、亦即涌身入于此“气”之中去“聆听”，才可能得到这天籁之音。换言之，所谓“心斋”，即是禁绝由血气感官以及自我意识所生的一切欲望和意志，使心处于“虚无”状态，亦即“有人之形，无人之情。”（《庄子·德充符》）

由此而否定知识。知识乃感官所生，但感官属于“有（限）”，不可能认识“无（限）”。但人毕竟有了感官，由此而具有了关于道的“知识”。^⑤道家亦承认此一事实——人有知识之本能（能力）。老庄强调的是，这一知识本能乃建立于血气感官，故须对其有限性有所自觉，亦即对其无能把握于“道”有所自觉。所谓“知不知，尚矣；不知知，病也。”（《老子》第七十一章）关于“道”的最高知识乃是知道自己对其并无所知；当意识不到自己实乃“无知”而强以此为“知”时，则已入于危殆之地了。

“道”本是玄玄冥冥的，至多亦是恍恍惚惚。但“知识”却常常自以为是，并以自以为是的“道”为标准划分出彼此，厘定出是非，判断出善恶美丑。但是，“道”本是浑灏流转，何处属此？何处属彼？正因为“知识”太自以为是了，反而被其所“是”遮蔽了视野，只看到自己的“此”与“是”，看不到自己的“彼”与“非”。只看到自己常醒的世界，看不到自己尚有“梦”的世界。故而庄子以“梦蝶”的故事点醒之。老子则直白地表示曰：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。”（《老子》第四十九章）亦即不可拘执于善与不善的分际，因为上述种种只不过是人制作的“名”罢了。所以“善善”并不由此而肯定什么，“善不善”亦不由此而否定什么，因为这些“名制”本身是应该被打破的。

总之，“多言数穷，不如守中”。（《老子》第五章）上述心斋、破知、破名种种，只是阐明，对道家而言“道”之不可知性（不可以知识态度把握之），故而人应避开此一途径，而以努力保持心中“虚空”之状态的方式，以与天交通。换言之，天道本自然，人万不可自作聪明，妄想以心捐道，以人助天（《庄子·大宗师》），而应勤扫卫生，努力清除妄心所生之障蔽，以虚心迎送这说不清、道不明、不舍昼夜的洪荒之流。