孔子论学习

4.孔子论学习

上文已经言明，孔子通过展现两个世界的差异性，揭示了“人的世界”，并且揭示“人的世界”亦即“人道”的内涵实即仁义礼智信；又言明情欲虽属人所有，但它却不属人道。则人如何克服情欲，正确地认识、体会人生之大道，正确地行走于“人道”，而非物道、兽道，便成为孔子的核心问题。换言之，此处实乃“人之成为人”，而不是滑向禽兽的问题。此即孔子的“仁”说。

人生是一个“流”，人永远行走在道上，此即历史。历史一派天然，诚实地向人们展示自己的一切。子曰，天何言哉？四时行焉，百物生焉。天默认运行，从不宣示什么。但人人知道春夏秋冬的交替，根实叶茂所透露的信息，以及智愚忠奸者的命运与是非。周公生之世备受僭位谣言之中伤，王莽生之世却有一个礼贤下士的好名声，但历史总是将一切究竟展示出来。天道（人道）是个“诚”，是个诚实的仁义礼智信。人本属这生生之流的一点一滴，故人生命之本质亦应自觉到其“本属（天）”的性质，以忠实于这浑灏流转，亦即忠实地体现为仁义礼智信。所以仁义礼智信等并非外在于人的客观教条，而就在人的一言一行中。“我欲仁，斯仁至矣。”以孝敬的态度对待父母，以诚信的态度对待朋友，当这一切是发自于内心，而不是某种手段时，“仁”不就在其中么！

宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升。钻燧攻火，期已久矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？”曰：“安”。“汝安，则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝安之，则为之。”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎！”（《论语·阳货》）

以今日工具主义、科学主义之眼光观，则宰我或许更值得肯定。但三年之丧乃“天下之通丧”，乃人心所同然者，故而属于纯粹至善。此处并无关涉于价值判断，因为人心恰恰是一切价值论之基础。宰我未体会到此点，而以实用眼光衡量之。孔子此处之要害却在于，人对自身所处的文化、制度（人道）应该采取“诚实”的态度（以此获得心安）；告诫人万莫自作聪明，自以为是，从而逸出“人道”，成为一个“异物”。西人海德格尔正是以Dasein与Sein一对概念清晰地揭示出人与人道、亦即历史之内在关系。人应该自觉到自己只不过是这生生之Sein之Dasein：人不只是个Sein，还是个活在“Da”中的“Sein”。人之所作所为，其实只是Sein的此一时彼一时的“偶然”显现罢了。所以人如果不欲成为Sein之流的某个“意外”，而被抛出其运行轨道，首先应做的，便是用心去体会这生命之洪流，而不是急于用自己的眼光对它指指点点，以获得一个实在的安顿处。孔子强调人应克己以复于礼，亦即节制个体主观情欲，培养自己对“人道”的自觉意识，从而仁义礼智便既非外在“天”的绝对命令，亦非人为（基于某个人、集团的个人意志）制定的纪律条文，而是人自身内在（中，心）情感（区别于主观情欲，因为后者并非内在于人道或历史，而仍属被动物化的外在）的自然体现。所以，孔子以孝悌作为仁之根本，正是欲人在此处体会自己的真情实感，而不堕于世俗教条训练成的“伪善”。所以“忠恕”成为他一以贯之之“道”，亦正在强调人对他人的认识须以对自己的认识为基础，从而以对待自己的态度来对待别人。对鬼神的态度也是如此。“祭如在，祭神如神在。吾不与祭，如不祭。”（《论语·八佾》）表明，鬼神虽然属于异于人的另一个世界，但人却应以诚实的情感、态度交通之，而不是出于私心的“媚神”。孔子病，子路为之祈祷于天地神祗。孔子曰：“丘之祷久矣。”（《论语·述而》）孔颖达注曰：“孔子素行，合于神明，故曰‘丘之祷久矣。’”刘宝楠《论语正义》在此条下又引《困学纪闻》载《太平预览》所引《庄子》篇中一则：“孔子病，子贡出卜。孔子曰：‘子待也。吾坐席不敢先，居处若斋，食饮若祭，吾卜之久矣’。”（刘本，第283页。按，现行《庄子》书无此条）“媚神”出于求福免灾的功利心思，鬼神客观上沦为手段而与人“离异”于道上。天既赋人以形、以心，使人居于“生世，人世”，而非“死世，鬼世”，则人本应以“人心”或曰以“人的方式”而非禽兽或物的方式交接之，才可能是人与鬼、生与死进行沟通的合宜途径。“未知生，焉知死”以及“未能事人，焉能事鬼”，正表示人须以“人的方式”、“生的方式”去对待于鬼神。^⑩凡此均在阐明人—神，人—我之交接处、贯通处，正在于人亲身体会出的真实感受。这个贯通人—神、人—我的真感，因此而没有一丝一毫“私人”（“小我”，“我的身体”）的成分，但它却是每个人身心的全副感受——人难道对自我也能表现出“自私”（私人身体）吗？这种真感，正是《易传》所谓“无思无为，寂然不动”，却又“感而遂通，一致百虑”的“易感”，亦即后来孟子所阐发的“前圣后圣其揆一也”的“共通感”。由此，孔子释“仁”为爱人，但又严格区分于“乡愿”；孟子更直接地表述“仁”为“人”以及“人道”，均表明人安身立命，或曰真实地、正确地行走在“大道”上的最终根据即在此无私亲切的“心”。由此，人心（仁）挺立为核心观念，一个全新的儒学出现了。

所以，一个人欲正确地行走在大道上，从而获得一个本真的生存状态，其着手处便应该是用心体会自己这种内在情感，体会自己的“善”。此亦即过“直”的生活，而非“罔”的生活。（《论语·雍也》）比如父为子隐，子为父隐，这虽然也许可能违反“道德规范”（此道德规范实乃此心之“迹”，之“写照”，而不是“此心”本身），却是人伦关系的真实体现，反而是真正的道德（此指形而上意义上的）（《论语·子路》）。又比如遇到有人向自己借盐，若是没有，却去向邻居转借以成全别人。这看起来是急人所难，做了一件好事，但却未免有点“虚伪”（此在“中性”词义上用，以凸现此处道德之形而上意义），拘泥于“迹”，“逸出”了生生常道，不太健康，不能久远。（《论语·公冶长》）因而真正的“礼”就是生活日用之理。

但对这平平常常的理（礼）之发现，仍须学习才可得。此处所谓学习当然并非主要指在课堂上吸取实用知识，而是增长人生经验。换言之，以生活为师，学习生活。孔子尝说，“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我扣其两端而竭焉。”（《论语·子罕》）以虚心态度应于人事而扣其两端地推根究底，就是学习。所以里仁为美。所以孔子强调与仁人志士相交往。即使不得中行而与之，退而求其次于狂狷之士，也应有所得。（《论语·子路》）孔子一生而又“焉不学？而亦何常师之有？”（《论语·子张》）由此，学习才会成为生命自身之活动，而非攫取利益的实用手段。孔子自己因而对教学弟子亦有严正取舍：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”（《论语·述而》）只有当学生发自内心地有所求、有所感时，才可予以指点，因为此时你是在指引一个生命。