对延平学问之理解

1.对延平学问之理解

延平学问，源自伊洛。其思想概论，朱子所做《李先生行状》有总结之曰：

……已而闻郡人罗仲素先生得河洛之学于龟山杨文靖公之门，遂往学焉……从之累年，受春秋、中庸、语孟之说。从容潜玩，有会于心，尽得其所传之奥……讲诵之余，危坐终日，以验夫喜怒哀乐未发之前气象为如何，而求所谓中者。若是者盖久之，而知天下之大本真有在乎是也。盖天下之理无不由是而出。既得其本，则凡出于此者，虽品节万殊，曲折万变，莫不该设洞贯。以次融释，而各有条理，如川流脉络之不可乱，大而天地之所以高厚，细而品类之所以化育，以至于经训之微言，日用之小物，折之于此，无一不得其中焉。由是操存益固，涵养益熟，精明纯一，触处洞然，泛应曲酬，发必中节……故其言曰，学问之道，不在多言，但默坐澄心，体认天理。若见虽一毫私欲之发，亦退听矣。久久用力于此，庶几渐明，讲学始有力尔……其开端示人，大要类此。^①

根据这段资料，可以归结延平学问为：其一，强调以静坐澄心的方式默会喜怒哀乐未发前之“大本”。其二，须反身自得，不可蹈空。其三，未发功夫。^②其实，这三点乃内在统一者。结合其它文献，延平学问之旨实可归结为：于日用处做工，于静坐处体会（天理）。如《又与平甫》：“大率有疑处，须静坐体究。人伦必明，天理必察。于日用处着力，可见端绪。在勉之尔。^③表明，静处体认与日用生活处着力用功实乃密不可分。而且应以后者为实践基础。因为功夫着手处乃在“善端”处。在本书看来，对人而言，“天理”只在人伦日用，亦即生活实践中。用谢遐龄先生的话说，“道即人民生活”，亦即历史。“道”固然有“天道”、“人道”、“物道”等之分别表述，但均是个“於穆不已”。如前所述，人只有在守“人道”处才是守“天道”；水只有在走“水道”处才是行“天道”，其实乃二而一之关系。所以说，“道”即人民生活，个人只有在生活实践中才可体会出它来。正如孟子的“四端”说所揭示的，“四端”乃情，均为有对而发。亦即此情总是生发在人伦日用中，构成人的生活。只不过“天道”（人道）对人而言乃内在，故而其外发便非人为谋划，而是表现为直感，人并不可能当下把捉住它，而是在“事后”的“思”中，努力去除人为之私，“回想”那恻隐羞恶之情当时生发的“样子”，形成默认。此默认所得的，便是天理。^④换言之，延平此处实即同于孟子，主张“天理”自身之显现（端诸）乃在日用生活中，但人于静坐处澄心（澄心，不就是去除杂念，去除人为之私心么？）而“思”。^⑤便可以把握它。

此处仍须强调，于静坐中所把握的乃是“天理”，而非恻隐之心等“善端”。换言之，体会到自己内在所有的“善性”。若认“善端”为天理，比如无条件地去恻隐，便是执之为教条，反之于生活不是“过”便是“不及”，因为“中和”乃“时中”或“中庸”义。心须随境而生其善。用现代术语表述，即是通过对具体事理的把握，体会那个普遍的“大”道理。这个大道理，就天而言，即是於穆不已之浑灏流转；就人而言，则只是个空空如也的“虚心”、“虚灵”。即如孔子所谓“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问我，空空如也。我扣其两端而竭焉”。（《论语·子罕》）

但如上述，毕竟须以日用生活为基础，而后才有静中体究天理，而后才有涵养。^⑥《答问》：

延平先生尝言：道理须是日中理会，夜里却去静处，坐地思量，方始有得。^⑦

又延平之庚辰五月八日书云：

……大率吾辈立志已定，若看文字，心虑一澄然之时，略绰一见，与心会处，便是正理……明道尝在一仓中坐，见廊柱多，因默数之，疑以为未定，屡数愈差。遂至令一人敲柱数之，乃与初默数之数合。正谓此也。夜气之说，所以于学者有力者，须是兼旦昼存养之功，不致牯亡，即夜气清。若旦昼间不能存养，即夜气何有？……此意不惟于进学有力，兼亦是养心之要。^⑧

明确说出，夜气之说，之所以于进学有力，须是兼旦昼间存养的功夫，并且以之为基础。否则夜气不存，何处体究天理？此段引文开首亦说，只是立志已定之后，方有心虑一澄然时的会处。若徒然执持于静坐，不知静坐只是一“见体”之手段（尚还有其他“见体”之手段，如“思”、艺术等。又如上述，静坐之“手段”义，终究须归结到这个反身而诚的“思”上来才成立），便势成一空头的兀坐功夫。^⑨延平曾引明道答问上蔡的一段话说此：“谢上蔡云：吾尝习忘以养生。明道先生曰：施之养则可，于道则有害。习忘可以养生者，以其不留情也。学道则异于是。必有事焉勿正，何谓乎？且出入起居宁无事者，正心待之则先事，而迎忘则涉乎去念，助则近于留情。故圣人心如鉴，所以异于释氏心也。^⑩表明应以“必有事焉”之态度，在日用起居中做功夫之关键意义。因为如上所述，静中所努力去把握的，正是动中所显现出来的。否则，可能导致“寻常于静中体认下功夫，即于用处使不着”之情形，且不惟“天理”能否把握尚属疑问，其“体认”之意义——反作用于日常践履，亦会无所着落。