牟宗三对“静坐”说之理解

2.牟宗三对“静坐”说之理解

在此意义上，本文并不同意牟宗三先生的观点，不揣浅陋，敢不陈述于此。牟先生概括延平之学之第一点即“默坐澄心，体认天理”，并以为此乃根据其“危坐终日，以验夫喜怒哀乐未发之前气象为何如，而求所谓中者”而来。他说：

此步工夫涵有一“本体论的论证”，但却是隔离的、超越的体证，即暂时隔离一下（默坐、危坐）去作超越的体证。其如此所体证的本体，就《中庸》“致中和”言，是“中”体。但中体是个形式字，其所指之实即是“性体”。性体，依“天命之谓性”言，须即是“天命流行之体”，此是根据“维天之命於穆不已”而来……“默坐澄心，体认天理”，此所谓“天理”……亦当即是天命天道之理，亦当是直通“天命流行之体”者。在默坐危坐之隔离的、超越的体证中，此体从私欲、气质、喜怒哀乐情变之激发（感性）之混杂中澄然凸现以自持其自己，成为其纯粹自己之自存自在，此即是其“莫见乎隐、莫显乎微”之澄然、森然的气象（因延平亦知《中庸》言“致中和”是承上文“慎独”而来，故有云：“先言慎独，然后及中和。”……）在此体证中，天理与私欲有一截然之对照。故云：“若见，虽一毫私欲之发，亦退听矣。”是故其“讲诵之余”，默坐、危坐，固不只是泛泛的静坐，只“收敛在此，胜如奔驰”……之谓；乃根本是一种本体论的体证，即此以见体或立体（“立”是体证的立），以期清澈吾人之生命，由此，以中导和，始有真正的道德行为之引申，以成道德之创造，乃至天地位、万物育，此即“率性之谓道”，亦《中庸》后半篇尽性以至参天地赞化育也。

牟先生此处描述延平功夫为一“隔离的、超越的体证”，确为一形象之语。所谓隔离、超越，乃是相对应于气质之杂，即摈弃血气感官为主导之感性化、知性化思路，抽身出来，思入于於穆不已之天理流行处。但于此静坐处体认得的“天理”，不应是“鸢飞唳天，鱼跃于渊”的大模样，而应属对此“鸢飞唳天，鱼跃于渊”之直感之回忆、体证。因为天道生生本即生活，历史，包括宇宙之运行。心在“直感”之意义上乃同一于此；或曰，对人而言，生活之真谛，在直感、自然真情处显现出来。直感本乃对某一对象之真实感应，所以它总是体现在具体的人伦日用中。因而对人而言，天理即在此直感中，直感才是第一义的；反思体究、静坐体认乃是第二义的。这个“自觉”是属第二义的了。故而牟先生言于静坐中澄心体认天理，从字面上看并不误，只是不强调现实生活对“思”而言的基础作用，亦不免有“空头的”之危险。由此，他又误会延平“于日用处一意下功夫”之旨，将之解释为“由超越体证之抽象状态达至日用处（分殊处）之具体呈现”。亦即解释为单纯的察识天理之后的涵养功夫。事实上，延平明确说，夜气说须兼旦昼间功夫；且其不惟有涵养之功，亦于进学有力。所以此处以为，延平的思路应是，先有日用践履之下学功夫，再有静坐澄心之体认天理，再有由此而生之涵养纯熟于日用之中。此不能简单地表述为先察识后涵养，这样则遮蔽了延平以日常践履为基础的学问旨义。牟先生不强调此，所以他所体认的“天理”便只能是“抽象的”。这个“抽象的天理”达至日用处后，所具体呈现的，将会是什么呢？牟先生乃将“於穆不已”之天理形上学化了，故在日用践履中，即有成为教条之危险。