“主敬”功夫

1.“主敬”功夫

如上文，朱子中和新说之主旨，在于于心上界分未发与已发，推出“心主性情”，以突出心之主宰作用。但此“心”实乃气质心，因而对治此心所杂之气禀，便成为“新说”功夫论之核心问题。朱子提出“主敬”说。

（1）在前引《与湖南诸公论中和第一书》及《答张敬夫书第四十九》中，朱子已点出“涵养须用敬”以及敬须贯穿于未发、已发之义；又于《答林择之书第二十》中点明“谨独工夫，即所谓敬而无失，平日涵养之意”。按照朱子的理解，《中庸》谨独功夫，一方面指未发时以敬畏之心提撕本心，使不丧失；另一方面指此心将发未发之际，更须用功，以使本心常醒。这实际上是强调“敬”须贯穿未发、已发，使“道心”常居于自身，以体现“道不可须臾离”之意。当然此处常惺惺之法，意指“不妄思”，指人须时时使其“道心”常存，因为亦可见有道德修养不高，但对“技术心”（机心）“常惺惺”之人，比如现代“敬业”涵义中，那些忽略道德、一心只在技术上钻研的人。所以单以“常惺惺”之义来概括“敬”的功夫，在现代语义中尚不完全；此处还须阐发出：“敬畏”之本义乃是指对天命或西人所谓“上帝”无条件之谦恭、顺从等。对此朱子亦有明辨。《语类》：

或问：“先生说敬处，举伊川整齐严肃之说与谢氏常惺惺之说。就其中看，谢氏尤切当。”曰：“如某所见，伊川先生说得切当。且如整齐严肃，此心常存，便能惺惺。若无整齐严肃，却要惺惺，恐无捉摸，不能常惺惺矣。”（卷十七，第9条）

问谢氏常惺惺之说。

曰：“惺惺，乃心不昏昧之谓，只此便是敬。今人说敬，却只以整齐严肃言之，此固是敬。然心若昏昧，烛理不明，虽强把捉，岂得为敬！”

又问孟子告子不动心。曰：“孟子是明理合义，告子只是强硬把捉！”（同上，第15条）

或问谢氏常惺惺之说，佛氏亦有此语。曰：“其唤醒此心则同，而其为道则异。吾儒唤醒此心，欲他照管许多道理；佛氏则空唤醒在此，无所作为，其异处在此！”（同上，第16条）

上引三条完整地阐明敬“不妄思”之义。第一，常惺惺乃指使此心不昧，即摈斥一切私欲之义。第二，此又非空头涵养，而是在端正容貌、严肃行为之中提撕此心，使心有所主。换言之，儒家之常惺惺乃指使人常常自觉到此心实乃天道运行之“驿站”、“通道”，故而一方面须时时勤扫，使其畅通，另一方面又应体悟到，此天命之流行，亦即本心之流行，乃仁义礼智之义。亦即从天道“自然”中体会出人生“自由”义来，如此而有天人之合一。释老虽亦提撕此心使不堕于物欲，但其只认“自然”，否定“自由”，仁义礼智之性在其亦归于物欲（大道废，有仁义）而被消解。此在儒家看来亦属“妄思”。第三，强调所提撕之本心的性质，乃为天理，而非私人之意气。对私人意气之执持仍是执持于物，因为它属于“自私心”或血气心，如告子之“不动心”所表示的。

（2）上文言明“敬畏”、常惺惺之涵义。朱子又进而有如何培养“敬畏心”之问题。己丑年《答林择之书第二十一》有云：“古人只以幼子常视毋狂以上，洒扫应对进退之间，便是做涵养底工夫，岂待先识端倪而后加涵养哉？但从此涵养中，渐渐体出这端倪来，则一一便为己物，又只如平常地涵养将去，自然纯熟……。又同年之《答林谦之》有云：“自古圣贤教人之法，莫不使之以孝悌忠信庄敬持养为下学之本，而后博观众理，近思密察，因践履之实，以致其和。其发端启要，又皆简易明白，初无难解者。而及其至也，则有学者终身思勉而不能至。盖非思虑揣度之难，而躬行默契之不易。故曰：夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也！夫圣门之学，所以从容积累，涵养成就，随其浅深，无非实学者，其以此与！。

这实际上点明小学功夫在未发涵养中的重要性。此实即一种人生修养之训练。小学阶段，虽然心智不熟，但在基本的人生道德训练和学习中，养成良好的行为习惯，则有助于对社会规则（礼乐刑政）产生恭敬的态度。或谓此可能陷入一种教条的道德训练，并不必能“一一成为己物”。此说诚然是，但朱子的意思乃指，小学功夫只是大学格物致知之基础而已，并不可当做完整的功夫论来看。另外，就“敬”之本义看，实乃培育孟子所谓“先立其大者”之“大心”，亦即训练启发人具备超越一己之身与一己之心，而达之于“他者”之生活态度。在这个意义上，即使是教条式的道德训练，仍具有重要价值。《大学或问》：

曰：“吾闻君子务其远者、大者，小人务其近者小者。今子方将语人以大学之道，而又欲考乎小学之书。何也？”

曰：“学之大小固有不同，然其为道则一而已。是以方其幼也，不习之于小学，则无以收其放心，养其德性而为大学之基本。及其长也，不进之于大学，则无以察夫义理，措诸事业，而收小学之成功。是则学之大小所以不同，特以少长所习之异，而有高下、浅深、先后、缓急之殊，非若古今之辨、义利之分，判然如薰莸冰炭之相反而不可以相入也。今使幼学之士，必先有以自尽乎洒扫应对进退之间，礼乐射御书数之习，使其既长，而后进乎明德、新民，以止于至善。是乃次第之当然，又何为而不可哉？。

在此处，朱子还表达了一层意思：人生学习分为小学、大学之序，并将前者视为后者之根本，后者视为前者之完成，正是符合人少长之序的自然成长规律。在此我们也可以引申出：由涵养到格物致知而到察识，此亦属人成长之自然而然者，甚至是“天道流行”在道德培养问题上的体现。

朱子此处关于小学功夫之论述，确属一大胆而又实在之思想，因为儒家养心功夫论之核心，即是要去掉拘执心、把捉心，以使其保持虚灵不昧的“本分”状态。朱子此处的思想逻辑却是，须生对道德科目、日用教条之把持心，而后才有放开之本。按照他的说法，今人之所以须强调“敬”之涵养功夫，正是为了弥补小学功夫之缺失。但我们在此须把握其关键点，即对“大心”，或对“他者”意识之培养，乃是小学功夫之主旨。

又按，其实伊川已有类似说法：“凡物有本末，不可分本末为两段事。洒扫应对是其然，必有所以然。朱子对之有阐释：邓卫老问曰：“窃谓是其然者，人事也。所以然者，天理也。‘下学而上达也’”。曰：“大概是如此，更详玩之。此则表明：第一，小学阶段之道德科目训练，其内容乃“天理”之体现。亦即，条目虽属人为制作，但却是人依天理品节、设教的结果；第二，小学功夫，因此具有下学而上达之效验。亦即，就事上言，小学与大学功夫乃有本末之别，但就理上言却为一，均是对天理之体贴与领会。由此，似乎可以这样认为，这种道德训练亦可以形成临事接物时的“直感”，这种直感与孟子以及五峰所言之“善端”在效验上也许一致，即均是天理之显现于人心，但在性质上却应做区分。孟子、五峰之“善端”理论是基于性体心用观点，因而保证了人之本心显现之必然性，换言之，此处并无做功夫的必要性；察识功夫基于此才成立，亦即本心之显现乃功夫之开端处。但朱子却是基于气质心而立论，亦即，人天赋的“善”夹杂在气禀之中，须要经过主敬涵养功夫才可能使其显现出来；但对小学阶段之人而言，其并不必然具有格物致知的能力，亦即他并不必然可能对自己之善性形成自觉。由此，这种临事接物之际的“直感”本质上乃是一种经过长期训练形成的道德习惯。它须要后来之格物致知，探究其所以然之理，才可能化为“己物”。由此我们还可以引申出一点，一般有对朱子格物理论“知识论倾向”之指责，其实严格讲，小学阶段之道德科目训练才是具有向外求索的知识化倾向；大学之格物恰是对这种人—物悬隔状况之消解。此容后述之。

本文以为，朱子未发涵养功夫之强调学习和训练，实乃颇接近于荀子。即先王、先师具有对天道、历史之觉察力，其觉识之结果构成礼乐刑政等内容，成为气质之人学习的辅助。如前述，这实际上是在阐明人文历史亦属于天道内涵，以及历史对人之创造。荀子强调（礼）法治，亦应类于朱子此处关于小学阶段道德训练具有必要性之观点，二者均应看做对人作为气禀之人，其有限性之深刻洞察。当然朱子区别于荀子的一点在于，在“性善论”之前提下，人最终应反求诸自身，以寻求天道性命之真义。

又须说明者，朱子所谓洒扫应对、进退之间之道理训练，实质上是说，涵养功夫应从守礼上做，并不必限于小学功夫。因为“敬”之功夫本身，乃是贯通小学、大学的，只不过小学阶段之守礼，有死守礼法之教条义。前文已有述。而“守礼法”之实质义却在于守理。乾道六年庚寅，朱子有《答林择之书》云：“比因朋友讲论，深究近世学者之病，只是合下欠缺持敬工夫，所以事事灭裂。其言敬者，又只说能存此心，自然中理。至于容貌辞气，往往全不加工。设使真能如此存得，亦与释老何异？上蔡说便有此病了。又况心虑荒忽，未必真能存得耶？程子言敬，必以整齐严肃、正衣冠、尊瞻视为先，又言未有箕踞而心不昧者，如此乃是至论。而先圣说克己复礼，寻常讲说于‘礼’字每不快意，必训作理字然后已。今乃知其精微慎密，非常情所及耳。此处即点明主敬功夫须落实到具体的言语行止上，不可徒言存心。存心之本义是要本心清明，言行得宜。则从功夫上讲，学习、遵守言行之礼，正是存心之实下功夫处，因为“礼节”正是“天理”之体现。若闭室兀坐，以求心地清明，此实乃灭欲，因而灭义、灭性，同于佛老。上引书末句，对孟子之批评，即是为了说明，气质之人应虚心守礼，以此为功夫下手处。朱子的意思应该是说，命世才子类上智之人，也许可以顿悟而体会天地生生之理，但生具气禀之偏之中下之人，仍须以先知先觉所体贴出来的礼法作为阶梯。这实际上是否定那种功夫论上的高蹈做法。此点颇重要，对人而言，也许更适宜的是，保持一颗谦虚的心，做个守法人，对自己的有限性时时保持警惕，避免呵佛斥祖的虚弱言行，即使有时难免堕入拘泥。

（3）上述实乃言明涵养主敬功夫之下手处应在守礼法。但“敬”之本义却是摈斥一切私心，清理地盘，为天命之流行于自身畅通道路。换言之，主敬之主旨乃虚心。但如上述，此须区别于释老。《语类》：

先生良久举伊川说曰：“人心有主则实，无主则虚。又一说却曰：有主则虚，无主则实。公且说，看是如何？”

广云：“有主则实，谓人具此实然理，故实；无主则实，谓人心无主，私欲为主，故实。”先生曰：“心虚则理实，心实则理虚。有主则实，此实字是好，盖指理言也。无主则实，此实字是不好，盖指私欲而言也。以理为主，则此心虚明，一毫私意着不得。譬如一泓清水，有少许砂土便见。”（卷一二三，第25条）

此条点明，主敬虚心乃是指：以仁义之心为心，去除私欲。此义极为精密，实已属大学功夫。但为本节意思之完整，试分疏如下：

《语类》：

或问：“先持敬，令此心常惺惺了，方可应接事物，如何？”曰：“不然。”

伯静又问：“须是去事上求。”

曰：“亦不然。若无事物时，不成须是求个事物来理会。且无事物时，要你做什么？”（卷十二，第114条）

此条，其一，不可执持常惺惺之心为一物。敬即常惺惺，遇事则存敬于事上，并非以一个敬之心去做事，而是指虚心顺事物之理去做即是敬。上引或人即有执“敬”为一物之义，由此，心与事为二，实乃判此心为二。此则私心不泯。其二，若心不与物接，则以无事之心泰然处之，则为存敬，却不可只拘泥于硬要去事上寻个常惺惺之心。此仍是拘执此心为一物。亦即虚心实乃常提撕己心，使其不堕于昏昧，复其空灵本色，恰不可执此“空灵”为一物。此实乃敬义夹持之义：无事时此心诚实于此“无事”之事实，而保持一颗无事心；有事时，此心诚实于此“事情”本身，循此事之理以存心。如此，心与“无事”、“有事”均处于各自本分位置。此正是“时中”之义。按，二程此前已有此义：“今学者敬而不自得，又不安者，只是心生，亦是太以敬来做事得重。此‘恭而无礼则劳’也。恭者私为恭之恭也，礼者非体之礼，是自然底道理也。只恭而不为自然底道理，故不自在也。须是恭而安。今容貌必端，言语必正者，非是道独善其身，要人道如何，只是天理合如此，本无私意，只是个循理而已”。点明凡事均应顺其自然，使心、物均自在，而不是执持于现成教条，亦不是执持于“敬”之心。此均属心为私意所实，使本心遮蔽，而不能应物于当理，反而不敬了。又朱子辨“死敬”与“活敬”：“敬有死敬，有活敬。若只守着主一之敬，遇事不济之以义，辨其是非，则不活。若熟后，敬便有义，义便有敬。静则察其敬与不敬，动则察其义与不义。如出门如见大宾，使民如承大祭，不敬时如何。坐如尸，立如齐，不敬时如何。须敬义夹持，循环无端，则内外透彻。”（《语类》卷十二，第130条）此实即指无论动静，须反身而诚，以葆贞心之澄明；此条尤其点明，应事接物时，此心应系于义，顺事物之理，则心自存。按此实即大学格物致知功夫之要义，即以一颗平常心去应物，不加丝毫私意于其上，自可使事物回归其“自身”，心也由此而回归“自身”，心物处于和谐状态。此即知致，并非以现代主客关系去役物。此容后述之。

总之，主敬功夫之主旨在于使本心常显而不昧，但在具体下手处却应守礼；只是须明此守礼仅是事理当然之事。由此，“守礼”则成“守理”，礼法条文之教条义被消解。心豢养于理之中，则不论动静，天理流行于自身，由此人得其本分于天地万物之中。此恐即所谓“天地位、万物育”之境界了。

由此，朱子之功夫论，并不仅限于对此心发见之端的省察，其归宿仍是察识本心。只是他强调，气禀之杂亦属于人之“事实本身”，因而须以诚实态度对待之。从而消解气禀之杂之遮蔽，便是做功夫之关键。所以就功夫论之主旨及实质看，朱子与五峰等并无大的差异，其主要差别乃在功夫之疏与密而已。下文我们即阅读朱子对五峰之评论，以观其究竟。