艺术的修身功能

艺术的修身功能

原文：“凡音者，生于人心者也；乐者，通于伦理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。是故不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐，知乐则几于礼矣。礼乐皆得，谓之有德。德者得也。是故乐之隆，非极音也；食飨之礼，非极味也。清庙之瑟，朱弦而疏越，一倡而三叹，有遗音者矣。大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣。是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也。”

——《礼记·乐记》

译文：凡音，是在人心中产生的；乐，是与伦理相通的。所以单知声而不知音的，是禽兽；知音而不知乐的，是普通百姓。唯有君子才懂得乐。所以详细审察声以了解音，审察音以了解乐，审察乐以了解政治情况，治理天下的方法也就完备了。因此不懂得声的不足以与他谈论音，不懂得音的不足以与他谈论乐，懂得乐就近于明礼了。礼乐的精义都能得之于心，称为有德，德就是得的意思。所以说大乐的隆盛，不在于极尽音声的规模；宴享礼的隆盛，不在于肴馔的丰盛。周庙太乐中用的瑟，外表是朱红色弦，下有二个通气孔，毫不起眼；演奏时一人唱三人和，形式单调简单，然而于乐声之外寓意无穷。大飨的礼仪中崇尚玄酒，以生鱼为俎实，大羹用味道单一的咸肉汤，不具五味，然而，在实际的滋味之外另有滋味。所以说先王制定礼乐的目的，不是为了满足口腹耳目的嗜欲，而是要以此教训百姓，使有正确的好恶之心，从而归于人道的正路上来。

儒家思想有所谓礼乐教化，儒家认为可以通过音乐达到个人的修身与大众的教化的目的。为什么可以如此呢？因为艺术可以陶冶人的性情，人的性情一旦被陶冶，即可归于纯真，而纯真的性情正是道德的根基。故艺术可达至道德。后来古人将琴棋书画列为君子四雅，作为修身怡情的方法，它们同礼乐的教化作用一样，都有一个共同的特点，就是，可以言志，可以修身，可以怡情，可以通神。所谓“弈则改山河，琴则和正气”就是这个意思。儒家虽倡导的艺术的修身功能，但也注重艺术的教化功能：“乐行而伦清, 耳目聪明, 血气和平, 移风易俗, 天下皆宁”，即治国者根据人的天性推广音乐, 既满足百姓感情需要, 又完成对人民的教化, 引导风俗向正常发展, 此伦理上的社会功能。

孔子的音乐修养就相当深厚。孔子善唱，在《论语·述而》第三十二则中记载：“子与人歌而善，必使反之，而后和之。”意思是说孔子和别人一道唱歌，如果唱得好，一定请他再唱一遍，然后自己和之。与“歌而善”者互为唱和，这大约说明孔子唱功不错。孔子的音乐修养不仅仅限于此，他精神上的音乐修为则更是臻于化境。《论语·述而》第十四则中说，“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：不图为乐之至於斯也。”孔子在齐国欣赏了名为《韶》的音乐深为陶醉，以至于达到 “三月不知肉味”的境界。没有深厚的音乐修养怎么可能如此沉醉于音乐呢？再说孔子还是位很有修养的营养学家和美食家，他对饮食有相当多的讲究，曾记载他“食不厌精，脍不厌细”。但是当他听到了美妙的《韶》乐，他竟然陶醉得“三月不知肉味”，如此超拔的艺术欣赏境界，没有深厚的艺术修养功底，实在是很难达到的。

孔子闻听韶乐以后，在《论语·八佾》中提出文学艺术要“尽善尽美”的观点。“子谓韶，‘尽美矣，又尽善也。’谓武，‘尽美矣，未尽善也。’”孔子之所以如此推崇《韶》乐，并且称赞其“尽善尽美”，是因为《韶》乐是舜乐，舜因为具备圣德而受禅让，符合所谓“唐虞之道”，所以达到了“尽善”；《韶》乐又具有“中和之美”，所以达到了“尽美”。而《武》乐是周武王之乐，武王是用武力夺取政权的，故“未尽善”，但《武》乐也具有“中和之美”，故“尽美”。这种“尽善尽美”的美学观成为孔子和后来儒家的艺术评判标准。

孔子在《论语·为政》篇中说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。'"提出艺术评判的另一标准——“思无邪”，而“思无邪”其实是“尽美”的更具体的表述，就是提倡“中和”之美。《诗》三百中的作品起初不仅关涉内容（歌词），而且与音乐有紧密的关系。因此，从音乐上讲，“思无邪”就是要提倡音乐的曲调，要中正平和，要做到“乐而不淫，哀而不伤”。

音乐, 作为人怡情养志的艺术门类, 是人性内在欲望与需求的一种, 所以人的生活不能缺少音乐。音乐的“乐”与快乐的“乐”同源同训, 在字面意义上就已说明音乐为人带来的感官享受和精神愉悦作用, 是一种积极的评价。“和”,作为音乐重要的审美标准, 是音乐追求的最高境界，它要求音乐与天地万物和协可以调节顺畅人的情志, 使人听到以后血气平和, 正好符合中医所讲的调摄精神、使“内外和谐, 邪不能害”养生学原理,可见“乐和”的观念与养生理论是相溶相通的。

“唐宋八大家”中的欧阳修, 晚年自号六一居士, 他说“吾 《集古录》一千卷，藏书一万卷，有琴一张，有棋一局，而常置酒一壶，吾老於其间，是为六一”。 其中“六一”之中就有琴与棋。他在《送杨置序》中曾经谈到他年青时由于不得意, 幽忧难平, 所以精神萎靡低落而导致精神疾病，后来他开始学习弹琴用优美平和的音律来抚平心灵:

“予尝有幽忧之疾, 退而闲居, 不能治也。既而学琴于友人孙道滋, 受宫声数引,久而乐之,愉然不知疾之在其体也。 夫疾生乎忧者也,药之毒者能攻其疾之聚,不若声之至者能和其心之所不平心而平,不和者和, 则疾之忘也, 宜哉。 夫琴之为技小矣, 及其至也…听之以耳, 应之以手, 取其和者, 道其堙郁, 写其懮思, 则感人之际, 亦有至者焉。…予友杨君…以多疾之体有不平之心, 居异宜之俗, 其能郁郁以久乎, 然欲其心以养其疾, 于琴亦将有得焉, 故多作琴说以赠其行,…”(一作送杨二赴剑序)《欧阳文忠集》

儒家对艺术修养的要求是多方面的，例如孔子就对各种艺术都有所研究，所谓“志於道，据於德，依於仁，游於艺”中的"游于艺"就是指广义的艺术,具体而言,是指"六艺” 包括，“礼（礼节），乐（音乐），射（射箭），御（驾车），书（书法），数（算数）。在此基础上，后来的儒家学者又丰富和发展了多种艺术修身形式！

书法艺术的修身功能是毋庸置疑的，汉字书法的精神，在于修练人的意志与品行，书法实际上就是一门“做人的学问”，所以学习书法，要从修身开始。“品格不高，落墨无法也”，“游于艺者，首务品高，次求学富”就是这个意思。儒家是通过内心反省与实践的身体力行来培养完善的人格的，人的气质性格、毅力、意志、审美水平、心理素质等都是包含个人修养的范围之内。任何伟大的书法作品，无不是书法家人格修养与心灵的外化，情感的外化，字里行间交融着书家的学识，修养品操，情感等精神内涵。因此，研习这种作品，常令人兴致勃生，乐而忘忧，因为它们都传递着修身陶情和超然物外的精神。历史上，大凡著名书法家，其书艺与人品同样弥足珍贵，如颜真卿的忠义光明，柳公权的心正笔正，都是我们学习的榜样，学书就应当以人格为基础，只有形成高尚的人格，才能陶冶甚至改变性格，而性格则体现了学书者的兴趣爱好、理想信念、世界观和气质等方面，学习书法，能够培养诸多的优良品质。书法过程中最重要的一点，就是静思、凝神，做到胸无杂念，如临帖时要心静气平，专一而无杂念；要专心练习一帖，直到能从形、神两方面都领悟为止；临帖要天天坚持，最忌讳忽冷忽热、一日曝而十日寒。如果心浮气躁或者漫不经心，就不会达到预期的收效。书法过程实际上是一个养静与专一的修炼过程。这些都暗合修身之法。

茶道艺术也与修身之道息息相关。有人对茶曾经这样描述：“茶生于灵山妙峰，承甘露之芳泽，蕴天地之精气，承清灵玄幽之秉性，与文人脱逸超然的情趣相符合，当他们在社会中受到挫折与磨难，产生退隐情绪，茶更是他们获得精神解脱的好伴侣，闲适人生就是这些儒士茶人的追求。不止陆羽、苏轼，还有白居易、欧阳修、黄庭坚、陆游、郑板桥等无不是优秀的茶客，现代鲁迅、郭沫若、张大千、老舍、林语堂等都是嗜茶客，他们无不对茶的优秀品质赞赏有加。‘平生茶炉为故人，一日不见心生尘’，‘买得青山只种茶，峰前峰后摘春芽’，‘汲来江水烹新茗，买尽青山当画屏’饮茶的妙趣不但在于它独有的色、香、味、形，而在于它使人把心放在闲处，涤荡性灵，独留一方心灵清纯之气。‘碧沉霞脚露，香泛乳花轻。’茶是本色、真香、全味，茶人对茶器美和品饮环境美的追求，充分展现了茶的风采神韵，茶实在又是一种很具灵性的东西，偷得浮生半日闲，泡一杯好茶，使生命在这片片翠波中充盈起来。”儒者历来都注重茶道养生的妙处！

诗词与绘画也同样是儒家学者修身养性的重要方法，很多文人雅士、迁客骚人和达官显贵都喜欢吟诗作画，并以此做为修身养性的手段，如唐代王维就诗画双绝，被称为“诗中有画，画中有诗”，达到双峰并置。中国的传统绘画艺术，主流属于文人画，“画以载道”是永恒主题。梅、兰、竹、菊是他们的偏爱，画这些是借物言志、以艺修身，咏叹它们的内在品格，发挥他们的道德内涵。苏轼在《书摩诘蓝田烟雨诗》中说：“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。” 在这段最为有名的论述中，就包含了即要注重“画中有诗”的“尽善”，又要形美而达到“尽美”，从而使画神形兼备。所谓 “画中有诗”，就是明确提出画中应当蕴含超乎于绘画之上，在所描绘的有形之物内蕴涵这更为广泛和更为丰富的无形的东西；这也就是画要重格调、重意境、重学养、重品质。

现代的艺术形式更为丰富多彩，艺术的娱乐特点表现的更为抢眼，但艺术永远代表着美与崇高，如果艺术脱离这个规范而成为人们发泄欲望的工具，艺术将会毁灭！