“神不灭”思潮的兴起

第三节　“神不灭”思潮的兴起

“神不灭”论并不是原始佛教的主张。印度佛教认为，一切现象都是由各种条件和合而成的假象。它既没有物质性的实体，也没有精神性的灵魂。但是这种说法并不符合“因果报应”“轮回转生”的观点。因为“因果报应”“轮回转生”必须有一个不灭的精神承担者（灵魂），也可以说这是“因果报应”和“轮回转生”的前提。因此佛教传入中国以后，便和中国古代人死为鬼、精灵不灭的迷信思想相结合，形成一种“神不灭”的有神论学说。东汉人将此视为佛教最重要的教义。袁宏《后汉纪》称：“佛教又以为人死精神不灭，随复受形。生时所行善恶，皆有报应。故所贵行善修道，以炼精神而不已。”牟子《理惑论》在论述佛教教义时，也说：“魂神固不灭矣，但身自朽烂耳。”随着佛学逐渐摆脱对玄学的依附，僧人们探讨的理论问题，也就逐渐从有无关系转移到形神关系上。

南北朝初期佛教“神不灭论”者的主要代表是慧远，他的《沙门不敬王者论·形尽神不灭五》就是这方面的重要著作。其基本论点是：精神现象是一个独立的实体，可以离开肉体而存在，它是不灭、不能穷尽的；人的一切活动，包括意念活动一经产生，就不会消失，它将会引起善或恶的后果（即“因果报应”）；人死以后，灵魂还会转世再生（即“轮回转生”，“轮”，就是车轮。灵魂犹如车轮的运转一样，是没有止息的）。慧远的基本论据也是“薪火之喻”。“薪火之喻”原是两汉时无神论者用以说明精神依赖于形体的一种比喻。但是，这个比喻并不确切，它混淆了物质和精神的界限，而且由于薪能传火的特性，又给“神不灭论”者留下了可以利用的空隙。慧远抓住这个理论缺陷加以夸大，他说：

火之传于薪，犹神之传于形。火之传异薪，犹神之传异形。前薪非后薪，则知指穷之术妙；前形非后形，则悟情数之感深。（《沙门不敬王者论·形尽神不灭五》）

这里，火（物体在燃烧时所发出的光和热）被说成是可以脱离物体而永存的神秘之物。人的精神犹如火，人的形体犹如薪。薪经过燃烧，成为灰烬，而火却从此薪传到彼薪，永恒不灭。同样，人的形体死亡了，精神也能从前一形体传到后一形体，永恒不灭。据此，他反驳主张形神俱生俱灭的观点，他说：

假令形神俱化，始自天本（天本，指“气”或“自然”），愚智资生，同禀所受。问所受者，为受之于形邪？为受之于神邪？若受之于形，凡在有形，皆化而为神矣；若受之于神，是以神传神，则丹朱（尧子，不肖）与帝尧齐圣，重华（即舜）与瞽叟（舜父，凶顽）等灵，其可然乎？其可然乎？如其不可，固知冥缘之合，著于在昔；明暗之分，定于形初。（同上）

假如说，人的形神都同于“自然”，人死形神俱灭，初生的时候再重新禀受，那么所禀受的究竟是形呢，还是神呢？如果受之于形，神从形生，这样凡是有形的东西都应该有神了。如果受之于神，以神传神，则尧与尧子、舜父与舜都应该有同等的聪明智慧。但事实并非如此，人禀受的形是从过去的因缘转世而来，人的（精）神是受形初生时附到形（体）上的。可见，人禀受的形和神是分离的，形有尽而神不灭。他声称，“形神俱化”的观点是认识上的一种“迷惑”，只有从这种观点中解脱出来，才能走上佛教的“大道”。

南朝初期，佛教的“神不灭”思潮就在士大夫中广为流传。南朝宋郑道子率先著《神不灭论》，这是当时最早的一批宣传“神不灭”的著作之一。

郑道子（364—427年）名鲜之，荥阳开封（今河南开封）人。在南朝宋，官至尚书右仆射。他虽笃信儒家名教，提出“忠不能救主，孝不顾其亲，是国家之罪人”（《宋书·郑鲜之传》），但也崇扬佛学，与当时崇儒而排佛的思想家不同。

郑道子的《神不灭论》是受慧远《形尽神不灭》的影响而写成的。他进一步分析了“神”的作用，强调在形神关系中，“神”可以离“形”而独存，“神”比“形”更为根本。他沿用“薪火之喻”说：

夫火因薪则有火，无薪则无火。薪虽所以生火而非火之本，火本自在，因薪为用耳。若待薪然后有火，则燧人之前其无火理乎？……故薪是火所寄，非其本也，神形相资亦犹此矣。相资相因，生途所由耳。安在有形则神存，无形则神尽，其本惚恍，不可言矣？

值得注意的是，郑道子并没有像慧远那样简单地否定形神的相互依存关系，而是把这种依存关系说成是暂时的偶合现象。“神”可以寄托于“形”，也可以离“形”而去，犹如“火本自在”一样。按他的说法，形神的“相资相因”是构成人的生命的条件，“神”离“形”而去，人的生命也就结束了，但“神”却依然存在着，所以世界上不存在“神”随“形”灭的那种形神关系。

郑道子企图从对人体机能的分析中，寻求新的论据，以论证“神”比“形”更加重要、更为根本。他说：人的形体由“五脏、六腑、四肢、七窍”等器官组成，如果缺少像“耳目”之类的器官，并不影响人的生命，但是，人如果没有精神活动，形体也就失去了统帅，生命就不成其为生命了。他又说，人的躯干有“肌骨”和“爪发”的区别，而“爪发”是附属在“肌骨”之上的，因为“肌骨则痛痒所知，爪发则知之所绝”。他由此推导出有知的东西是“本”，无知的东西是“末”的结论，他说：

神为生本，其源至妙，岂得与七尺同枯、户牖俱尽者哉！推此理也，则神之不灭居可知矣。

郑道子的《神不灭论》还认为，“神”与“太极”均系无形，故佛教的“神不灭”与《周易》以“太极为两仪之母，两仪为万物之本”词异而义同，并以“有物也则不能管物，唯无物然后能为物所归；若有始也则不能为终，唯无始也然后终始无穷”来论证“理精于形，神妙于理”，从范畴上为调和儒、释、道三家学术思想作了某些尝试。

郑道子的《神不灭论》对形神关系论述甚详，尤其对人体功能的分析及对感官性质的判断，为后来神灭论的发展提供了思想资料。