邹守益的家学

三　邹守益的家学

邹守益之学，传于其子邹善。邹善恪守父说，以戒惧主敬、收敛身心以达静定为宗，他说：

先儒谓学成于静，此因人驰于纷扰，而欲其收敛之意。若究其极，则所谓不睹不闻，主静之静，乃吾心之真，本不对动而言也。即周子所谓一，程子所谓定。时有动静而心无动静，乃真静也。

和靖谓：“敬有甚形影，只收敛身心，便是主一。如人到神祠中致敬时，其心收敛，更着不得毫发事，非主一而何？”此最得濂洛一脉。（《明儒学案》第346页）

此皆诠释先儒之说，无大发明。

邹善之长子邹德涵，受学于泰州学派耿定向，又与焦竑往来论学，其学受泰州诸人影响，与乃祖、乃父不类。邹德涵不言兢业敬谨、戒惧慎独，而多言静中之悟。如他说：

你只静坐，把念头一齐放下，如青天一般，绝无一点云雾作障，方有会悟处。

不要怕空，果能空得，自然有会悟处。（《明儒学案》第352页）

不过他悟到的，并非绝对的空寂，他的空是实流出的条件。他认为佛家的空是有意为空，凡事物皆有碍于空，故须时时置身于空虚之地；而儒者的空，是空中有实。他说：

吾儒之空，如太虚一般，日月风雷、山川民物，凡有形色象貌，俱在太虚中发用流行，千变万化，主宰常定，都碍它不得。即无即有，即虚即实。（《明儒学案》第352页）

他所谓虚实相即，即是王艮的“无思而无不通”。虚即无思，实即无不通，他常举王艮命童子捧茶来说明他的虚实相即：呼童子，即应；命童子取茶，即捧茶至，取来后则又如前之无事。童子无有将迎之心，一顺自然，这就是“无思而无不通”。可以看出，邹德涵之学，确有泰州家风。所以黄宗羲说邹善父子“颖泉（邹善字）论学，于文庄（邹守益）之教无所走作；入妙通玄，都成幻障。而先生（邹德涵）以悟为入门，于家学又一转手矣”（《明儒学案·江右王门学案一》）。

邹善之季子邹德泳，承家学，守乃父乃祖之旨。虽其著作不多，无以见其全，但从中仍可以看出其学问趋向。邹德泳继承了邹守益戒惧之旨，他说：

天地鬼神，遇事警畏，然恐在祸福利害上着脚，终涉疏浅。古人亦临亦保，若渊若冰，不论有事无事，一是恂栗本来作主。

学问之得意，反在收敛保聚之内。虽至穷窘，而志操益励，越见光芒。（《明儒学案》第357页）

邹德泳亦继承了邹守益体用一源、格物在致知的笃实之学。他对“格物”的解释，是将《大学》与《孟子》、《周易》融贯为一，他说：

吾以为圣人之学，尽于致知；而吾人从形生神发之后，方有此知，则亦属于物焉已。故必格物而后知乃化。故《大学》本文于此独着一“在”字，非致知之外别有一种格物功夫。《易》言“乾知太始”，即继以“坤作成物”，非物则知无所属，无知则物无所迹。孟子曰“所过者化”，物格之谓也；“所存者神”，知至之谓也。（《明儒学案》第358页）

此处所谓知，是沿用了程朱的解释，指心之灵明，故以知体为形下之物。致知必在于格物，就如《易》“乾知太始”，必靠“坤作成物”，其极致可达“过化存神”。德泳的这个解释，其实是王阳明“致知在格物”、“除却见闻酬酢，亦无良知可致”之意。他的发挥，在于把“致知在格物”同《周易》和《孟子》联系起来。从形式上说，格物致知不相离；从结果上说，物格知至即“过化存神”，目的与手段不相离，功夫所至，即是本体。故黄宗羲说他“于格物则别有深悟”（《明儒学案》第336页）。