蘇軾“莊子助孔子”説及其影響
（臺灣）簡光明
一、前 言
在中國莊學史上，蘇軾是一個特殊的人物，他没有完整的《莊子》注解傳世，影響卻相當重大。郎擎霄《莊子學案》説:“莊學得王、蘇之提倡，故當時治《莊子》者，已次第臻於極盛，而《莊子》之學遂如日之中天矣。”(1)蘇軾與王安石對於宋代莊學的發展貢獻良多，若相較而言，蘇軾在宋代莊學史以及中國莊學史的地位都要比王安石重要得多。
蘇軾在中國莊學史的地位之所以比王安石重要，可分為兩方面説:一是蘇軾在詩詞散文中印證了莊子思想，二是蘇軾在《莊子祠堂記》中提出了“莊子助孔子”之説。後世莊學詮釋者，不論持贊成還是反對的立場，都不能忽視蘇軾的觀點。相較之下，“莊子助孔子”説是蘇軾對後世莊學發展産生深遠影響的關鍵。
本論文嘗試先説明蘇軾《莊子祠堂記》的論述，接着説明歷代文士對於蘇軾“莊子助孔子”説的接受與評論，並從而説明蘇軾在中國莊學史的地位。
二、蘇軾“莊子陰助孔子”説之提出
蘇軾提出莊子對孔子“陽擠而陰助”的觀點，此即“莊子助孔子”之説。莊子以寓言作為表意方式，莊子寓言表面上是排擠孔子，實際上是幫助孔子。《莊子祠堂記》以“莊子助孔子”為核心，以“楚公子微服出亡”寓言闡述莊子寓言的意涵，以“莊子尊孔子”強化論證，以《莊子》篇章辨偽與删併為輔助，形成了一套完整的論述。
（一）以“楚公子微服出亡”寓言闡明“莊子助孔子”之説
蘇軾《莊子祠堂記》説:
謹按《史記》:“莊子與梁惠王、齊宣王同時，其學無所不窺，然要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》以詆訾孔子之徒，以明老子之術。”此知莊子之粗者，予以為莊子蓋助孔子者，要不可以為法耳。楚公子微服出亡而門者難之，其僕操箠而罵曰:“隸也不力。”門者出之。事固有倒行而逆施者，以僕為不愛公子則不可，以為事公子之法，亦不可。故莊子之言皆實予而文不予，陽擠而陰助之。(2)
西漢司馬遷《史記·老莊申韓列傳》對於莊子思想的定位提出兩個論點:一是莊子之學無所不窺，然要本歸於老子之言；二是莊子作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》以詆訾孔子之徒，以明老子之術。這裏預設了儒道的衝突，莊子作為道家重要的思想家，其思想“要本歸於老子之言”，為了“明老子之術”，因而“詆訾孔子之徒”。司馬遷的觀點影響後人對於《莊子》的理解與詮釋相當深遠，自漢代至現代，認同其觀點的學者為數甚多。
明代王世貞《讀莊子二》曾針對“楚公子微服出亡”寓言作説明:
蘇軾記其祠而謂為得莊子之粗者。莊子蓋助孔子，特不可為法，而引楚公子操箠之僕，隸其主而出之，以為愛公子而不知事公子之法。(3)
所謂“楚公子操箠之僕，隸其主而岀之”應該是指主僕關係的易位，楚公子出亡，不想被認出來，因此裝扮成僕隸，而僕人則扮主人。僕人既然當時的身份是主人，主人要有主人的威嚴才能取信於門者，於是操箠而罵楚公子所扮的僕隸，以便讓門者不會認出楚公子的身份(4)。
“楚公子微服出亡”的寓言的對應關係是:僕人操箠打罵公子，是倒行逆施的事情；莊子詆訾孔子之徒，也是倒行逆施的事情。僕人操箠打罵公子，是為了助公子；莊子詆訾孔子之徒，也是為了助孔子。“以僕為不愛公子，則不可；以為事公子之法，亦不可”的言外之意，其實就是:以莊子為不愛孔子，則不可；以莊子詆訾孔子之徒為事孔子之法，亦不可。
“莊子助孔子”意指莊子批判孔子的目的在於幫助孔子。《論語·先進》中，孔子以顔回對於其言無所不悦，故説“回也，非助我者也”，换言之，孔子弟子要能對孔子的教導有所不滿而提出評論，才會被孔子視為“助我者”。
蘇軾《莊子祠堂記》説:“莊子之言皆實予而文不予，陽擠而陰助之，其正言蓋無幾也。至於詆訾孔子，未嘗不微見其意。”也就是説，《莊子》中批判孔子的論述，“詆訾孔子”雖是“文不予”、“陽擠”，那只是表面上如此，若能不為其寓言所惑，則可微見其意為“實予”與“陰助”。
（二）以“莊子尊孔子”呼應“莊子助孔子”之説
晉代郭象始透過注解《莊子》，經由詮釋轉變莊子對孔子的態度。《德充符》中，無趾批評孔子“不知至人之以是為己桎梏”，莊子借無趾之口批評孔子不斷學習而遭致怪異的名聲。郭象注曰:“夫非常之名，乃常之所生。故學者非為幻怪也，幻怪之生必由於學；禮者非為華藻也，而華藻之興必由於禮。斯必然之理，至人之所無奈何，故以為己之桎梏也。”郭象以為莊子是藉此闡發孔子的内心之德，孔子在現實生活中承受着現實生活的牽累而體道，故能成為至人，可見莊子對於孔子態度的尊敬。西漢司馬遷認為“莊子詆訾孔子之徒”，到晉代郭象則主張“莊子尊孔子”。
蘇軾《莊子祠堂記》説:
其正言蓋無幾也。至於詆訾孔子，未嘗不微見其意。其論天下道術，自墨翟、禽滑釐、彭蒙、慎到、田駢、關尹、老聃之徒，以至於其身，皆以為一家，而孔子不與，其尊之也至矣。
蘇軾説莊子“其論天下道術，自墨翟、禽滑釐、彭蒙、慎到、田駢、關尹、老聃之徒，以至於其身，皆以為一家，而孔子不與，其尊之也至矣”，蘇軾的論點，或許回到《莊子·天下》比較能掌握。
我們可以將《天下》分為兩部分:一是古之人其備乎:“其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、搢紳先生多能明之。”二是後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體:道術將為天下裂之後，有五種思想比較值得稱道:（一）墨翟、禽滑厘；（二）宋鈃、尹文；（三）彭蒙、田駢、慎到；（四）關尹、老聃；（五）莊周。最後附惠施思想。
蘇軾所謂“墨翟、禽滑釐、彭蒙、慎到、田駢、關尹、老聃之徒，以至於其身，皆以為一家”，没有説錯，但不够完整。《天下》提到惠施，蘇軾不提，或許是因為就《莊子》“論天下道術”而言，論惠施而未有“古之道術有在於是者，惠施聞其風而悦之”，因此名字不被列入是可以理解的。問題是，《天下》提到宋鈃、尹文二人，卻被蘇軾忽略了。
“鄒魯之士、搢紳先生”是指儒家，“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分”則為儒家經典。《天下》篇在論天下道術時，從墨翟到老聃，以至於莊子自己，各種學派都視為一家，卻没有提到孔子。班固《漢書·藝文志》首列儒家，再列各家，而小説家被視為不入流，《莊子·天下》首列“鄒魯之士、搢紳先生”，次列墨翟至莊子各家，末列惠施，而惠施亦被視為非道術所在。儒家列在道術將為天下裂之前，各家置於道術已為天下裂之後，則論天下道術不應遺漏孔子，如果列入而置於諸家之前，則莊子尊崇孔子，如果不列入，那麽可能的推測應該是莊子推崇孔子已到極點。
就現象的描述而言，《天下》篇確實評及諸家思想而不及孔子，問題是:何以“孔子不與”就必然是“其尊之也至矣”？蘇軾並未就此一問題提供完整的説明(5)。
後代論述“莊子尊孔子”的學者相當多，不少是受到蘇軾的影響，唯推究其來源，“莊子尊孔子”之説始於郭象而非於蘇軾，即使受到蘇軾的影響，不能全歸功於蘇軾的影響。而“莊子助孔子”則為蘇軾首創，才能全部歸於蘇軾的貢獻。
（三）以《莊子》篇章之辨偽與删併輔助“莊子陰助孔子”之説
蘇軾論證“莊子助孔子”的第一個步驟是以“楚公子微服出亡”寓言説明“陽擠”與“陰助”可能存在同一個寓言，第二個步驟是以《天下》篇為例，説明莊子極為推崇孔子，第三個步驟則是面對《莊子》中真正批判孔子的文字，進行辨偽的工作。蘇軾《莊子祠堂記》説:
予嘗疑《盜跖》、《漁父》則若真詆孔子者，至於《讓王》、《説劍》皆淺陋而不入於道，反復觀之，得其寓言之意。終曰:陽子居西遊於秦，遇老子，老子曰:“而睢睢而盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。”陽子居蹴然變容，其往也，舍者將迎，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶；其返也，舍者與之争席矣。去其《讓王》、《説劍》、《漁父》、《盜跖》四篇，以合於《列禦寇》之篇曰:“列禦寇之齊，中道而返，曰:吾驚焉！吾食於十漿而五漿先饋。”然後悟而笑曰:“是固一章也。”莊子之言未終，而昧者勦之以入其言，不可以不辨。
本段文字可分為兩個部分:一、辨《莊子》真偽:《盜跖》、《漁父》為偽作的理由是“若真詆孔子者”，《讓王》、《説劍》為偽作的理由是“淺陋而不入於道”，二、論《莊子》篇章删併:删去四篇之後，應該以《寓言》接《列禦寇》(6)。
1﹒辨《莊子》篇章真偽
蘇軾進行《莊子》辨偽的方法是“反復觀之，得其寓言之意”。這樣的方法稍嫌主觀，容易導致喜其説者讚歎其高見，惡其説者則斥為無稽。有必要回到《莊子》文本進行考察，才能明其得失。
（1）《盜跖》、《漁父》若真詆孔子
盜跖從卒衆多，横行天下，侵暴諸侯。穴室樞户，驅人牛馬，取人婦女，因此孔子往説之，希望盜跖能改過向善。然而遊説的結果是:“孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。”回到魯東門外，適遇柳下季。孔子還説曰:“丘所謂無病而自灸也。疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉！”有這樣的描寫，因此蘇軾認為《盜跖》若真詆孔子，歷代學者多認同其説。
《盜跖》中，盜跖批判孔子是實情，盜跖的觀點也多有值得商榷之處，問題是:我們如果進一步了解盜跖所説的話:
且吾聞之，古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之。晝拾橡栗，暮栖木上，故命之曰“有巢氏之民”。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰“知生之民”。神農之世，臥則居居，起則於於。民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心。此至德之隆也。
這不就是莊子的至德之世嗎？《馬蹄》提到至德之世:“其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可繫羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而闚。”又説:“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物併，惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸；素樸而民性得矣。”《胠篋》提到“至德之世”:“當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。”《天地》也提到“至德之世”:“至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，民如野鹿；端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信。”所有描寫至德之世的内容正可與盜跖之言相呼應，如此一來，還能説所有《盜跖》的文字都是偽作嗎？還應該删去嗎？
《漁父》的主旨在於闡揚“保真”的思想，批評儒家禮樂人倫的觀念(7)。《漁父》中，漁父認為孔子的問題在於:“審仁義之間，察同異之際，觀動静之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。”漁父的建議是:“謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。”漁父更進一步解釋:“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。……真在内者，神動於外，是所以貴真也。……禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。”
《秋水》説:“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。”《達生》説:“不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真！”莊子強調“貴真”思想，《漁父》批評孔子，卻不違背莊子“貴真”思想，似不宜一併删去。
（2）《讓王》、《説劍》淺陋而不入於道
蘇軾未解釋何謂“淺陋而不入於道”，回到《莊子》文本，或許可以獲得一些訊息。
《讓王》主要在闡述“重生”思想，與《莊子》思想有可以相通之處(8)，兹仍以篇中孔子行事為例:
孔子謂顔回曰:“回，來！家貧居卑，胡不仕乎？”顔回對曰:“不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給饘粥；郭内之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娱；所學夫子之道者足以自樂也。回不願仕。”孔子愀然變容，曰:“善哉，回之意！丘聞之，‘知足者，不以利自累也；審自得者，失之而不懼；行修於内者，無位而不怍。’丘誦之久矣，今於回而後見之，是丘之得也。”
生活可以自足，鼓琴足以自娱，學道可以自樂，因此顔回不願致仕。孔子反而是透過顔回才能懂得“知足者，不以利自累也；審自得者，失之而不懼；行修於内者，無位而不怍”的道理。本篇雖有嘲諷孔子的意味，然而孔子畢竟還是有所領悟。其中的思想與《莊子》内篇雖然未必盡合，謂之“淺陋而不入於道”，似稍嫌批評過重(9)。
《説劍》的内容近似縱横家言，自從蘇軾指出其“淺陋而不入於道”，學者多贊成其説(10)。莊子在《説劍》提到三種劍:一是庶人之劍:“蓬頭突鬢，垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，相擊於前，上斬頸領，下決肝肺。”鬥劍如鬥雞，本不足道。二是諸侯之劍:“以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠聖士為鐔，以豪傑士為夾”，似乎是符合儒家倫理的官員。三是天子之劍:“開以陰陽，持以春夏，行以秋冬”，近於莊子思想；“制以五行，論以刑德”，則非莊子思想。無怪乎歷代學者對《説劍》為偽作共識頗高。
2﹒論《莊子》篇章删併
蘇東坡認定《盜跖》等四篇為偽作，應從《莊子》中删除。於是《寓言》之後就接《列禦寇》，《寓言》由七章文字雜纂而成，各章之間不相聯屬，《列禦寇》則由七章文字雜纂而成，各章之間極其散亂，不相聯屬，因此兩篇文章相接，基本上問題不大，但似乎不能構成兩篇文章合併的重要理由。尤其蘇軾發現《寓言》與《列禦寇》“是固一章也”的過程是“悟”而“笑”，到底“悟”出什麽道理？因何而“笑”？其間應該有值得玩味之處。
蘇軾要將《莊子》删去四篇，還要將兩篇併成一篇，於是三十三篇就會變成二十八篇，删併篇章實在大費周章，才會一旦有所領悟，才覺得早該想到這麽做了。
先看《寓言》篇末“陽子居南之沛，老聃西遊於秦”的故事:
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁，而遇老子。老子中道仰天而嘆曰:“始以汝為可教，今不可也。”陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脱屨户外，膝行而前，曰:“向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其故。”老子曰:“而雎雎盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。”陽子居蹴然變容曰:“敬聞命矣！”其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之争席矣！
這段文字較蘇軾所引為完整。老子原本以為陽子居可教，遇到之後，看到陽子居仰目傲視的神情，覺得其不可教。到了旅舍，看到陽子居“進盥漱巾櫛，脱屨户外，膝行而前”，才教以“大白若辱，盛德若不足”的道理。
陽子居真誠地接受老子的教導，果然氣質有所變化。陽子居剛到旅舍的時候，神情高傲，旅舍的人感受到他的態度，於是“舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶”，等到陽子居經過老子的教導，不再有傲慢的神情，旅舍的人都敢與之争席。
再看《列禦寇》篇首“列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人”的故事:
列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰:“奚方而反？”曰:“吾驚焉。”曰:“惡乎驚？”曰:“吾嘗食於十漿，而五漿先饋。”伯昏瞀人曰:“若是，則汝何為驚已？”曰:“夫内誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而虀其所患。夫漿人特為食羹之貨，無多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而況於萬乘之主乎？身勞於國，而知盡於事，彼將任我以事，而效我以功。吾是以驚。”伯昏瞀人曰:“善哉觀乎！汝處已，人將保汝矣！”無幾何而往，則户外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨於門，曰:“先生既來，曾不發藥乎？”曰:“已矣，吾固告汝曰:人將保汝，果保汝矣！非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也！必且有感，摇而本才，又無謂也。與汝遊者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，汎若不繫之舟，虚而敖遊者也！”
列禦寇形容舉動有光儀，外貌足以鎮服人心，使得賣漿店的主人對他比對老者還要尊重。伯昏瞀人告訴列禦寇，人們將會歸向他。後來果如所言，伯昏瞀人認為，“巧者勞而知者憂”，列禦寇顯然因動摇本性才會招人歡心，解決之道在於“無能者無所求，飽食而敖遊，汎若不繫之舟，虚而敖遊者也”。
列禦寇的神情與陽子居不一樣，旅舍的人和賣漿店的人對他們的態度也有所不同，不過，他們的情況倒是相當類似，都需要老聃與伯昏瞀人的開導，提出“大白若辱，盛德若不足”與“汎若不繫之舟，虚而敖遊”的解決方法。兩篇文章合起來，似乎順理成章(11)。
三、歷代文士對“莊子陰助孔子”説之接受
蘇軾主張“莊子尊孔子”，主要是從《莊子·天下》觀察而得，因為“莊子尊孔子”是在“莊子助孔子”之下的論述，所以也可以作為“莊子助孔子”的説明。歷代學者關於蘇軾“莊子助孔子”觀點的接受，也以《天下》為主，而擴及相關篇章，數量相當多，意見多重複。
（一）認同蘇軾“莊子助孔子”之説
兩宋之際的程俱，著有五篇《莊子論》，其《莊子論四》以《莊子·天下》為例，説明莊子知孔子:
莊子之為書，既已小天地、遺萬物、薄堯舜、累周孔，其於掃除名教之迹，蕩然無餘矣。以謂吾之所言，則近乎棄實有、著虚空，茫然無町畦、汩然絶物者，於此而無述焉，則天下後世幾何而不驚且惑也。故終之以《天下》之篇，而道術之所以辨也。老莊之道既自列於一家，而孔子之道獨不列於其間。嗚呼！此見莊子之深知孔氏也。非知孔氏也，深於道故也。(12)
“掃除名教之迹”的語言易使後世讀者“驚且惑”而未能了解莊子的深意，莊子透過《天下》評“一曲之士”的各家思想而不列孔子，代表孔子不是一曲之士，而得道之全。程俱認為這代表莊子深於道，故能深知孔子，《莊子論二》説:“雜篇而終之以《天下》，則知孔子之書終言堯舜之事，老子之書終言小國寡民，孟子之書終言禹湯文武者，皆莊子之微旨也。”(13)所謂“微旨”即莊子思想與儒家不異，正是内、外、雜篇多有批評儒家之處，恐世人誤解其意，才會在《天下》寄托其微旨。
宋代李元卓著有《莊列十論》，其《道術》説:
莊周之書卒於是篇，深包大道之本，力排衆家之敝，而終以謬悠之説、無津涯之辭自列於數子之末，深抵其著書之迹，以聖天下，後世孰謂周蔽於天而為一曲之士。
“是篇”即《天下》篇，莊子《天下》篇論天下道術，將自己列為一曲之士的目的，就是要“聖天下”，李元卓以為莊子思想不異於儒家。
南宋林希逸《莊子口義發題》認為，莊子思想與儒家思想的宗旨並無不同，只是莊子的語言較為跌蕩戲劇，一般人不了解莊子的表意方式，容易以為莊子是異端邪説:
蓋以其語震動而見易摇也，況此書所言仁義性命之類字義皆與吾書不同，一難也；其意欲與吾夫子争衡，故其言多過當，二難也；鄙略中下之人，如佛書所謂“為最上乘者説”，故其言每每過高，三難也；又其筆端鼓舞變化，皆不可以尋常文字蹊徑求之，四難也:況語脈機鋒多如禪家頓宗所謂“劍刃上事”，吾儒中未嘗有此，五難也。必精於《語》、《孟》、《中庸》、《大學》等書，見理素定，識文字血脈，知禪宗解數，而後知其言意一一有所歸著，未嘗不跌蕩，未嘗不戲劇，而大綱領大宗旨未嘗於聖人異也。若此眼未明，強生意見，非以異端邪説鄙之，必為其所恐動，或資以誕放，或流而空虚，則伊川淫聲美色之喻，誠不可不懼。(14)
“大綱領大宗旨未嘗於聖人異”是指莊子思想與儒家不異，所謂“五難”，基本上是就莊子語言的變化多端而言，若未能掌握語脈機鋒鼓舞變化，就會誤以為莊子批判孔子，而將莊子視為異端邪説。這樣的説法無疑是“莊子尊孔子”的翻版。
林希逸相當推崇蘇軾，除了以蘇軾文學印証莊子思想，更在《莊子口義》中多次提到蘇軾“莊子尊孔子”的觀念:
莊子既稱夫子之言，乃對惠子而歎曰:“已乎！已乎！我安得及彼孔子哉！”只此可見莊子非不知敬吾聖人者。(15)
莊子於末篇序言今古學問，亦猶《孟子》之篇末聞知見知也。自“天下之治方術者多矣”，至“道術將為天下裂”，分明是一箇冒頭，既總序了，方隨家數言之，以其書自列於家數中，而鄒魯之學乃鋪述於總序之内，則此老之心亦以其所著之書皆矯激一偏之言，未嘗不知聖門為正也。讀其總序，便見他學問本來甚正，東坡云:“莊子未嘗譏夫子。”亦看得出。(16)
開闔抑揚，前後照應，若看得出，自是活潑潑地。但其言語錯雜，鼓舞變化，故人有不能盡知之者，兼其間如逺而不可不居者義，親而不可不廣者仁，此語不入聖賢條貫，所以流於異端，須莫作《語》、《孟》讀方可。自“賤而不可不任”以下，至“不可不察也”，此莊子中大綱領處，與《天下篇》同。東坡以為莊子未嘗譏孔子，於《天下篇》得之，今曰莊子未嘗不知精粗本末為一之理，於此篇得之。(17)
莊周一書，著方術於其末，且曰:一偏之士，判天地之美，故内聖外王之道，闇而不明。是以斯道之涣然者為可嘆也，而鄒魯之士獨不列於諸子，乃以小大精粗無乎不在者歸之，其意蓋以推尊吾聖人，殆非無見者。吁！周，豪士也，亦在人賢也。不幸而出於文武孔子之後，得其大而遺其小，故其書未免有所倚焉。使一及聖門之爐錘，且庶幾矣。惜乎周之不得為全人也。(18)
林希逸認為:“莊子非不知敬吾聖人者”，“莊子非不知敬孔子也”，“其意蓋以推尊吾聖人，殆非無見者”。《莊子》一書，言語錯雜鼓舞變化，世人不能盡知其意，故被視為異端，林希逸感歎莊子出於文武孔子之後，未能受到孔子的裁成，“使一及聖門之爐錘，且庶幾矣”。
林希逸兩次強調其觀念與蘇東坡“莊子未嘗譏夫子”的説法相同，可見蘇軾對林希逸注《莊》的影響。
（二）推崇蘇軾以“莊子助孔子”之説能明莊子尊孔子之心
蘇軾“莊子助孔子”之説是針對司馬遷“莊子詆訾孔子”之説而發，因此批判司馬遷的觀點也就是贊成蘇軾的觀點，明代何良俊《四友齋叢説》説:
東坡《莊子祠堂記》云:“莊子，蒙人也，嘗為漆園吏。……凡分章名篇，皆出於世俗，非莊子本意。”此解非但能明莊子之心，亦所以尊孔子也。(19)
何良俊認為，蘇軾《莊子祠堂記》“莊子尊孔子”之説的論證，符合莊子的深意，故以為“能明莊子之心”(20)。
清代楊文會《南華經發隱》説:
太史公言莊周作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術。豈知《漁父》、《盜跖》皆他人依托，大違莊子本意。觀其内篇推尊孔子處，便可知矣。司馬氏不於内篇闚莊子之學，而據偽撰以判莊子，宜其將老、莊、申、韓合為一傳也。(21)
司馬遷將老子、莊子、申不害與韓非合於一傳，而且在論莊子的思想時，只説“莊周作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術”，不知“《漁父》、《盜跖》皆他人依托”，而且未能“觀其内篇推尊孔子處”，因而“大違莊子本意”，相較之下，楊文會以為蘇軾“莊子助孔子”能得莊子本意。
（三）以莊子議論醇正印證蘇軾“莊子助孔子”之説
元代馬端臨《文獻通考》説:
按莊生之時，六籍未經秦火，其書具在也。而諸子百家各以其説舛馳而淆亂之，是以有闇而不眀、欎而不發之憂。周以荒唐謬悠之言著書，蓋亦百家之一也。而此段議論誠醇正，無異聖賢之格言。東坡謂“莊子蓋助孔子者”，於此見之。所謂後之學者不幸不見天地之純、古人之大體，道術將為天下裂，似逆知將有坑焚之禍而深悲之矣！嗚呼！(22)
“莊子尊孔子”與“莊子助孔子”的意涵略有差異，一般學者多未進行區别，蘇軾是從“莊子尊孔子”去證成“莊子助孔子”，因此，馬端臨説:“東坡謂‘莊子蓋助孔子者’，於此見之”也就没有不對。蘇軾《天下》論道術，將莊子列為一家，而未列孔子，代表莊子尊敬孔子，已成學界普遍的觀點。馬端臨也認為“此段議論誠醇正，無異聖賢之格言”。
先秦諸子思想相當多元，莊子將先秦諸子放在“所謂後之學者不幸不見天地之純、古人之大體，道術將為天下裂”，已為先秦諸子而悲，秦朝焚書坑儒，後來的學者更為可悲，從後見之明來看，以莊子“道術將為天下裂”作為“似逆知將有坑焚之禍而深悲之”，似乎也無不可。
（四）以莊子毁賤儒而未嘗毁孔子補充蘇軾“莊子助孔子”之説
司馬遷“莊子詆訾孔子之徒”與蘇軾“莊子助孔子”是否一定對立？有學者提出不同的見解，認為“詆訾孔子之徒”的目的就是要“助孔子”，明代楊慎《莊子解》説:
莊子憤世疾邪之論也，人皆謂其非堯舜、罪湯武、毁孔子，不知莊子矣。莊子未嘗非堯舜也，非彼假堯舜之道而流為之噲者也。未嘗罪湯武，罪以彼假湯武之道而流為白公者也。未嘗毁孔子也，毁彼假孔子之道而流為子夏氏之賤儒、子張氏之賤儒者也，故有絶聖棄智之論。又曰:百世之下，必有以詩禮發冢者矣。詩禮發冢談性理，而釣名利者以之，其流莫盛於宋之晚世，今猶未殄。使一世之人吞聲而暗服之，然非心服也，使莊子而復生於今，其憤世疾邪之論，將不止於此矣。(23)
把“孔子之徒”與“孔子”分開，子夏與子張不等於孔子，莊子“毁彼假孔子之道而流為子夏氏之賤儒、子張氏之賤儒者也，故有絶聖棄智之論”，因此，才説“人皆謂其非堯舜、罪湯武、毁孔子，不知莊子矣”，若知莊子，則了解其未嘗毁孔子，而只毁未能繼承孔子真義的孔子之徒。
楊慎認為莊子的“絶聖棄智”之論不是針對儒家的堯舜、湯武、孔子等聖王而發，批判的是那些假道學，亦即批判假借堯舜、湯武、孔子之道的人。在楊慎看來，司馬遷所謂莊子“詆訾孔子之徒”，可以理解為莊子未嘗毁孔子，而是批判假借孔子之道的門徒。批判假借孔子之道的門徒，其目的正好是要回到孔子思想本身，由此而論，莊子經由“憤世疾邪之論”，達到助孔子的目的。
（五）以訶佛詈佛祖為酬恩強化蘇軾“莊子助孔子”之説
“莊子詆訾孔子”與“莊子助孔子”之間是否還有其他解套的方法？明代焦竑《莊子翼》想到更徹底的方法:
史遷言莊子詆訾孔子，世儒率隨群和之，獨蘇子瞻謂其實予而文不予，尊孔子者無如莊子。噫！子瞻之論蓋得其髓矣。然世儒往往遷於文而莫造其實，亦惡知子瞻之所謂乎！何者？世儒之所執者，孔子之迹也，其糟粕也；而莊子之所論者，其精也。譬之扁鵲見垣五藏而製為方，有學之者二人焉，一不能見五藏病也，而第執其方；一如扁鵲之見垣五藏也，而以意為方，不必盡出於師也。則為扁鵲者，將善其守吾方者歟？抑善夫以意為方者歟？釋氏之論，酬恩者必訶佛詈祖之人。夫以訶佛詈佛祖為酬恩，則皈依讚歎者為倍得矣。又孰知夫訶與詈者者為皈依讚歎之至也。不然，秦失之弔嘗非老聃矣。栗林之遊又嘗自非矣。而亦為詆訾聃周也，可乎？
世俗的儒者在閲讀《莊子》寓言時，往往遷於故事，未能真正了解莊子的思想。焦竑將司馬遷“莊子詆訾孔子”視為“遷於文”，將蘇軾“莊子助孔子”是為“造其實”。焦竑的作法相當徹底，他以佛教作為比喻，佛教“酬恩者必訶佛詈祖之人，夫以訶佛詈祖為酬恩，則皈依讚歎者為倍得矣”，“皈依讚歎”是表達敬佛祖的一種方式，而“訶佛詈祖”則為另類的方式，另類的方式反而更能得到加倍的效用，因此，“訶與詈者者為皈依讚歎之至也”。同樣的道理，世人稱譽孔子是尊敬孔子的一種方式，而詆訾孔子則為尊敬孔子的另類方式，相較而言，“詆訾孔子”比“稱譽孔子”更有效用。
焦竑從莊子對待老子與對待自己的態度做説明，《養生主》提到秦失弔老聃之死，秦失指出:“始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。”可見《莊子》有非老聃的言論；《山木》提到莊周遊於雕陵之樊，看到蟬得美蔭而忘其身，螳蜋見得而忘其形，異鵲見利而忘其真，自己則執彈而忘其身，可見《莊子》有非莊周的言論。如果這些言論都不足以説明莊子“詆訾聃周”，則《莊子》中批評孔子的言論，也可以作如是觀。
清代王船山《莊子解》説:
莊子於儒者之道，亦既屢誚之矣，而所誚者執先聖之一言一行，以為口中珠而盜發之者也。……是以卮言日出之論興焉，所以救道於裂，則其非毁堯舜、抑揚仲尼者，亦後世浮屠訶佛罵祖之意，而《駢拇》諸篇之鼓浮氣以鳴驕，為學莊者之稊稗，《漁父》、《盜跖》之射天笞地，尤為無稽之狂夫所贗作，於此益見矣。(24)
民國顧實《莊子天下篇講疏》也説:
《至樂篇》曰:“天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。”故莊子妻死，方箕踞鼓盆而歌。由此觀之，可知所謂古之道術，即《大宗師》所記子祀、子輿、子犁、子來、子桑户、孟子反、子琴張之徒也。子桑户、孟子反皆為孔門所稱，琴張則孔子弟子也。然則莊子固孔徒之流裔也。雖其詆訾孔子，比諸呵祖罵佛，然《寓言篇》，莊子自言孔子年六十而六十化，……吾且不得及彼乎？則其心折孔子，固至深矣。(25)
王船山與顧實都承焦竑之説，從“呵祖罵佛”的比喻來説明蘇軾“莊子助孔子”的觀點:莊子雖然非毁堯舜、抑制仲尼，實際上，卻是心折孔子。
四、歷代文士對“莊子助孔子”説之評論
蘇東坡在《莊子祠堂記》説“莊子蓋助孔子者”，即莊子對孔子是“實予而文不予，陽擠而陰助之”。蘇氏並把《盜跖》、《漁父》等“若真詆孔子者”，認為不是莊子的作品，以便剔除難以會通孔莊之處。
宋代以後，“以儒解莊”的著作不少，明代沈一貫《莊子通》説:“莊子本淵源孔氏之門”，其注解則持所謂“中庸”之道會通，董懋策《莊子翼評點》思想主旨也是“援莊入儒”，徐曉《南華日抄》認為莊子無得罪於聖門；清代吴世尚《莊子解》、胡方《莊子辯正》、陸樹芝《莊子雪》、屈復《南華通》、王闓運《莊子内篇注》、郭階《莊子識小》等書，則將莊子與儒家相關的思想進行融會，以儒者的身份詮釋《莊子》，極力使莊子回到孔門(26)。
然而，不是所有學者都贊成蘇軾“莊子助孔子”之説，質疑與批判的聲浪從來不曾間斷，首先發難的是宋代晁公武。
（一）莊子宗老氏，則無隱助孔子之理
宋代晁公武《郡齋讀書志》説:
自孔子没，天下之道術日散，老聃始著書垂世，而自然之論起。周又從而予翼之，掊擊百世之聖人，殫殘天下之聖法，而不忌其言，可謂反道矣。自荀卿、揚雄以來，諸儒莫不闢之，而放者猶自謂遊方外，尊其學以自肆，於是乎禮教大壞，戎狄亂華而天下横流，兩晉之禍是已。自熙寧、元豐之後，學者用意過中，見其書末篇論天下之道術，雖老聃與其身皆列之為一家，而不及孔子，莫不以為陽訿孔子而陰尊焉，遂引而内之。殊不知其言之旨歸宗老氏耶？宗孔氏耶？既曰宗老氏矣，詎有隱助孔子之理也耶？至其論道術而有是言，蓋不得已耳。盜之暴也，又何嘗不知主人之為主人耶？顧可以其知及此，遂以為尊我開關，揖而進之乎！竊懼乎禍之過乎兩晉也。(27)
晁公武從思想根源上分别孔子與老子思想的基本差異，若宗老子則不宗孔子，若助孔子則不宗老子。《莊子》一書多為寓言，書中的孔子只是一個形象，真正的思想内容卻是道家的，不能因為莊子書中出現孔子與顔回就説莊子思想源於儒家，重要的是思想而不是形象。世俗之人未能了解此一關鍵，容易生出誤解。
莊子“掊擊百世之聖人，殫殘天下之聖法，而不忌其言”，若還將莊子的作法視為“陰助孔子”，如此一來，大家都全起而批判孔子，晁公武才會擔心“禍之過乎兩晉”。
晁公武的恐懼雖然未免多慮，但其論述蘇軾“莊子蓋助孔子”説未必能成立的觀點，則一針見血。
（二）莊子詆訾孔子，未可深責
宋代程大昌則認為莊子詆訾孔子，未可深責，《莊子一》説:
莊周之書大抵以無為至，以有為初，其内篇之首寓意於《逍遥遊》者，是其特起一書類例，示化有入無宗本，而人多不察也。夫遊而至於逍遥，則意欲鄉而神已達，了無形迹得為拘閡矣。其曰遊豈真遊哉，精神之運，心術之動，念慮所及，莫非遊也。其遊也與聖人過化之過同也，其不遊也與聖人存神之存同也，而可求諸足迹踐履間哉！夫遊而得至於此，則既從心不踰矩而猖狂蹈大方矣。借欲舉以告人，亦將無地可以寄言，則夫托物以喻遊而絶迹以明無，乃其出意立則與人致覺者也。……得此説而通之，凡其寓言所向雖精密荒唐意緒不一，而要其歸宿，瓦礫塵垢無適而非至理也。古今多罪周之詆訾堯舜孔子，則相與引繩批根，一切斥為異端，此為世立教者所當然也。然而虞仲夷逸，隱居放言，身中清廢中權尚見稱於夫子，則周之所以自處者，清净無欲，而其所排棄者，又皆推見禮法敗壊之自而歸諸見素抱樸之域，其折衷輕重有深意，雖甚放其言，亦隱遯疾邪者之常，不足多責也。若夫談道之極，深見藴奥，或時假設古人事為以發其欲言之心，肖寫世間物象以達其難言之妙，凡魯論周易微見其端者，至周而播敷展暢煥乎，其若有狀可觀而有序可循，何可少也。(28)
程大昌主要認為莊子強調清净無欲，他所要排棄的對象，是禮法敗壊的根源，以求返回見素抱樸之域。因此，“雖甚放其言，亦隱遯疾邪者之常，不足多責也”。
（三）辨《讓王》等四篇為偽，無救於所謂詆訾孔子
明代王世貞《讀莊子二》説:
軾所欲去《讓王》、《説劍》、《漁父》、《盜跖》四篇，而以“列禦寇之齊”，續於“陽子西遊”而為一章則甚當。雖然，無救於所謂詆訾孔子也。(29)
這段文字頗耐人玩味，可以分為兩個層面來説。王世貞對於蘇軾删去《讓王》等四篇以及將《寓言》合於《列禦寇》的做法，以為“甚當”，表示稱贊，但是對於蘇軾透過删去《讓王》等四篇而想要推翻司馬遷“莊子詆訾孔子之徒，以明老子之術”的作法，不表贊成。换句話説，莊子詆訾孔子的篇章相當多，删不勝删，既然莊子詆訾孔子，則“莊子助孔子”之説就難以成立。
（四）莊子陽擠而陰助孔氏之説為縱横家流，未可深信
宋代陳長方《步里客談》（卷下）説:
余嘗問王子世云:“蘇氏為縱横之學，如何？”曰:“有之。”時案上有《莊子廟記》，云:“只此記中謂莊子於孔氏陽擠而陰助之，此語亦縱横家流也。”(30)
《莊子廟記》即《莊子祠堂記》，陳長方特别指出《莊子祠堂記》“莊子於孔氏陽擠而陰助之”的談法，是縱横家流之説，表面上鼓舞變化，新穎奇特，事實上並非真理。
清代林雲銘《莊子因》也有類似的觀點:
段中備極贊揚，真所謂上無古人，下無來者。莊叟斷無毁人自譽至此，是訂莊者所作無疑。王荆公《莊子論》、蘇長公《莊子祠堂記》，皆以此篇出乎漆園自作，各有獨見，但可徒資談鋒，總非定論。而議者又以為訂莊者，不著名姓為疑。不知莊叟生於戰國，彼時猶為近古國策，筆法横絶，俱無名氏。千載而下，以不知出自何手為恨。豈若後世淺儒粗就一篇爛時文，便自署其姓字於上，灾梨以自誇詡，徒以供覆瓿之用。當使古人笑人，至今齒冷矣！
王安石《莊周論》與蘇軾《莊子祠堂記》都指出，《天下》論天下道術而未列孔子，顯見莊子對孔子的極度推崇。問題是:若《天下》非莊子所作，而為“訂莊者所作”，則蘇軾不能據以認定“莊子尊孔子”。
（五）莊子陽擠孔子而陰助之，何其謬也！
明代徐師曾《莊子論》説:
蓋其術略見於《説劍》之篇，彼固以無為為用者，宛然老子家法也。其言孟浪猖狂，而卒無事實，比諸《列子》，抑又過之。至於齊堯、桀，等夷、跖，詆訾孔子而無忌憚，乃戰國處士横議之尤者。特以其在當時僻居荆楚，吏於漆園，不及楊墨之顯著，故不幸不見辟於孟子，而其書流傳至今不滅也。……後之讀其書者，樂其論高氣象，遊方之外而忘其誕，至謂陽擠孔子而陰助之，何其謬也！昔兩晉之世，俗尚談玄，蔑視禮法，卒使夷狄亂華，天下大亂。當今治教休明，學術醇一，儒者皆知斥放老莊而不用。於戲，盛矣！邇年士子頗有好者，而主司亦弗之禁，予防其漸也，是以論之。(31)
明代士子喜歡《莊子》的論高氣象與遊方之外，主司不禁士子讀《莊子》，徐師曾站在防微杜漸的觀點來看，擔心重演晉代推崇清談，蔑視禮法，導致天下大亂的覆轍，主張斥放老莊而不用。莊子以無為為用，是老子家法，與儒家不同，故徐師曾批判蘇軾“莊子陽擠陰助孔子”之説為荒謬。
王世貞《讀書後》説:
余讀《莊子》而歎曰:嗟乎！世固未有尊老子如莊子者也，夫尊孔子者，莫若孟子。而孟子之尊孔子，不過曰:“孔子，聖之時。”又曰:“吾所願，則學孔子而已。”其談仁義、辨王伯、探性善、推不忍，往往發揮所自得之藴以成其書，固未嘗舉孔子之文言而訓詁之也。莊子之所撰著，雖極而至於尊天，而無懐、葛天之治，其究必宿於老子之謂無名、無欲、無為、無言，以至無始之旨；挫鋭、守雌、和光同塵、絶聖智，以應天下之法；致柔、守中、抱一、含、食母、有精、有信、虚極、静篤，以保一身之要；與其所掊擊失道、失徳、失仁、失義之弊，聖智之當絶棄，展轉反覆，亡所不援引。或曲而暢之，或旁而通之，且詠言之，嗟歎之，必使老子之道高出於堯舜之上。其遺言，下視乎六經而後已。嗟乎！莊子之尊老子，不亦至乎！抑不特尊之而已也，而且老子之忠臣。夫忠臣者，揚主之善而諱其短，凡老子之所稱張、與、奪、枉、曲、直、騁堅、用奇、取大、取小、得志於天下之故，稍近術而為人所窺者，則已逆料宋儒之見攻而閟之，彼且以為真閟之也。而其辭之剽攘弔詭，身先陷於不韙矣。(32)
王世貞《讀莊子二》説:
余謂太史公非識莊子之粗者，軾乃識莊子之粗，而巧為之蔽者也。當老子之時，見天下之俗日趨於薄，以至詐力相矯，思太古之樸一見焉而不可得，謂仁義之名實啓之，則不得不惡其名，而歸咎於文武。夫既歸咎於文武，而追其自，則謂堯舜之不能造極於無為，而以有為啓之，則不得不致歉於堯舜。夫堯舜而至流於周之末，若有如老子所云者，不知聖人不能為俗，能因俗而裁成之而已。……莊子又後日年而生者也。彼見夫仁義之日偽，而詐力之日深，且其身儳焉而苦禮樂之拘纍我，謂孔子實言之，而其門人實廣之，且天下皆以為聖人；彼又懼夫老子之教日不勝，故於聖人之外，立所謂至人以尊老子。……大意在尊老子而抑孔子，既抑之而又收之使為老子徒。(33)
王世貞認同司馬遷的觀點，將儒家與道家視為不同的思想，儒家以孔子為聖人，莊子則以老子為至人，尊老子而抑孔子。孟子尊孔子，談仁義、辨王伯、探性善、推不忍；莊子尊老子，掊擊失道、失徳、失仁、失義之弊，展轉援引老子絶聖棄智之説，故王士貞認為“世固未有尊老子如莊子者也，夫尊孔子者莫若孟子”。蘇軾批判司馬遷“莊子詆訾孔子”的觀點而提出“莊子助孔子”之説，在王世貞看來，蘇軾的批判不是就事論事，而是不了解實情而替莊子講話，所以説“太史公非識莊子之粗者，軾乃識莊子之粗，而巧為之蔽者也”。
莊萬壽《莊子史論》論後世《莊子》的詮釋與發展，認為《莊子》一書有的儒家化、官學化、名士化、藝術化等傾向，其中關於儒家化:
兩漢獨尊儒術，孔子成為唯一的價值。司馬遷稱:“作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》以詆訾孔子之徒。”顯然司馬遷對這三篇有所微詞。唐宋以降，喜愛莊書者，多以莊子攀附孔子。韓愈稱:“孔子之道大而博，子夏之學，……子夏之學，其後有田子方，子方之後，流而為莊周。”莊周從此變成孔子門徒，直至現代的錢穆，仍深信不疑。而蘇軾乃以為莊之批孔，是“陽擠而陰助之”，事實上莊子是“助孔子者”。而真正詆訾孔子的文章，並不是莊周的作品。這種論調至今，依然是支配着内外篇辨偽的基礎，而莊書或莊周，基本上已經是儒化的書籍與人物。(34)
蘇軾認為:莊子是“助孔子者”，而真正詆訾孔子的文章，並不是莊周的作品。蘇軾的觀點長久以來支配内外篇辨偽的基礎，於是莊書成為儒化的書籍，莊周成為儒化的人物，而莊周已不成為莊周矣。這是蘇軾觀點的負面影響。
五、結 語
歷代學者在提到蘇軾“莊子助孔子”之説時，多未能掌握“助”字的意涵，以致輕易帶過。其實“助”字應該從《論語》來理解，《先進》篇記載孔子的話:“回也，非助我者也！於吾言，無所不説。”《為政》則記載孔子的另一段話語:“吾與回言終日，不違如愚，退而省其私，亦足以發，回也不愚。”顔回對於孔子的思想無所不悦，而且足以闡發孔子思想的要義，孔子卻視顔回為“非助我者也”，那麽什麽樣的人，孔子才會視為“助我者”呢？在蘇軾看來，莊子對於孔子的批評，使莊子成為真正的“助孔子者”。蘇軾認為，莊子論天下道術，自墨翟、禽滑釐、彭蒙、慎到、田駢、關尹、老聃之徒，以至於自己，皆以為一家，而孔子不與，可見莊子尊孔子。“莊子助孔子”包括莊子批評孔子而陰助孔子，以及莊子視孔子為道知全而未將孔子列為一曲之士。
歷代學者對於“莊子助孔子”説的接受，主要有五:一、認同蘇軾“莊子助孔子”之説。二、批判司馬遷“莊子詆訾孔子”之説，推崇蘇軾以“莊子助孔子”之説，能明莊子尊孔子之心。三、以莊子議論醇正印證蘇軾“莊子助孔子”之説。四、以莊子毁賤儒而未嘗毁孔子補充蘇軾“莊子助孔子”之説。五、以訶佛詈佛祖為酬恩強化蘇軾“莊子助孔子”之説。歷代學者對於“莊子助孔子”説的評論，主要有五:一、莊子宗老氏，則無隱助孔子之理；二、莊子詆訾孔子，未可深責；三、辨《讓王》等四篇為偽，無救於所謂詆訾孔子；四、莊子陽擠而陰助孔氏之説為縱横家流，未可深信；五、莊子陽擠孔子而陰助之，何其謬也！
整體而言，學者支持蘇軾之説者較多，從宋明清以至當代，學者贊賞蘇軾對於《莊子》偽作的發現，並加以擴展，形成體系日趨完整的“援莊入儒”之論述，在中國莊學史的發展上，蘇軾是“援莊入儒”理論的奠基者。
［作者簡介］簡光明（1965— ），男，臺灣高雄人。臺灣師範大學國文研究所博士，現為臺灣屏東大學中國語文學系教授。著有《宋代莊學研究》、《蘇軾〈莊子祠堂記〉的接受與評論》等。
【注释】
(1)郎擎霄《莊子學案》，天津古籍書店1990年版，第337頁。
(2)蘇軾著、孔凡禮點校《蘇軾文集（第二册）》，中華書局2004年版，第347頁。
(3)王世貞認為“太史公非識莊子之麤者，軾乃識莊子之麤，而巧為之蔽者也”，顯見其不認同蘇軾的觀點，《讀莊子二》説:“莊子又後日年而生者也。彼見夫仁義之日偽，而詐力之日深，且其身儳焉而苦禮樂之拘纍我，謂孔子實言之，而其門人實廣之，且天下皆以為聖人；彼又懼夫老子之教日不勝，故於聖人之外，立所謂至人以尊老子。……大意在尊老子而抑孔子，既抑之而又收之使為老子徒。彼夫語道術而不列孔子，所謂鄒魯之儒非邪？且何以見尊？至軾所欲去《讓王》、《説劍》、《漁父》、《盜跖》四篇，而以列禦寇之齊，續於陽子西遊而為一章則甚當，雖然，無救於所謂詆訾孔子也。”見曾棗莊主編《蘇文彙評》，四川文藝出版社2000年版，第201頁。
(4)文天祥《正氣歌》“:嗟予遘陽九，隸也實不力。”用蘇軾的典故，“隸”指臣僕，這裏是自稱，亦即自認未盡全力，有自咎失職的意思。
(5)美國學者陳啓雲認為蘇軾的説法很有問題，他説:“《天下篇》論的是道術，篇中列舉的除了墨子和惠施以外都是道家中人（惠施著作已佚，遺説僅存《莊子》書中，《墨子》後來被收入道藏原因大概在此），其他先秦思想不與列的很多，不能説是極端尊崇孔子。”見陳啓雲《從〈莊子〉書中有關儒家的材料看儒學的發展》，收入湯一介編《中國文化與中國哲學》，北京三聯書店1987年版。
(6)李澤民《莊子祠堂記賞析》説:“這四篇為什麽説是偽作？蘇軾没有論證。……《讓王》是單純的避世思想，文字大都承襲《吕氏春秋》；《盜跖》是激烈的憤世之作，是秦漢人雜取《吕氏春秋》敷衍成文；《漁父》表現隱逸思想，摹仿莊子文體，而淺顯粗鄙；《説劍》係戰國策士之説。論證了這四篇為偽作，那麽，‘莊子蓋助孔子’，並不是詆毁孔子的中心論點就可以樹立起來了。”收入吕晴飛編《散文唐宋八大家之新賞（蘇軾中卷）》，地球出版社1992年版，第352～353頁。
(7)陳鼓應《莊子今注今譯（下）》，中華書局2011年版，第866頁。
(8)陳鼓應《莊子今注今譯（下）》説:“《讓王篇》，要旨闡述重生的思想。由十五個寓言故事組合而成。‘讓王’，辭讓王位。篇中多借辭讓王位而寫生命的可貴，輕視利禄名位，取此意為篇名。本篇許多章文字重現於《吕氏春秋》。自蘇東坡以來，以為《讓王》等篇不是莊子所作，疑是偽品。然本篇雖非莊子自作，卻與莊派思想有相通之處，可能是莊子後學所寫，並發揮楊朱‘重生’思想。”（第791頁）又，《讓王》篇文字既與《吕氏春秋》相同，則《吕氏春秋》鈔自《讓王》篇較合乎邏輯，見劉笑敢《莊子哲學及其演變》，中國人民出版社2010年版，第52～57頁。
(9)《讓王》中，堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，子州支父不受。舜讓天下於子州之伯，子州之伯不受，又讓於善卷，善卷不受，曰:“余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遥於天地之間而心意自得。吾何以天下為哉！悲夫，子之不知余也。”《逍遥遊》堯讓天下於許由，許由不受，許由曰:“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”兩篇文字可相互參照。
(10)陳鼓應《莊子今注今譯》説:“按《讓王》、《説劍》、《盜跖》、《漁父》四篇，自宋以來，數疑為贋品。……《盜跖篇》和《胠篋篇》頗相近，文風潑辣，語態激憤，批判性強烈，只是《盜跖篇》筆尖直指孔子，蘇東坡等儒者讀了受不了，所以特别挑剔出來。……《説劍篇》則恐非莊子學派的作品。”（第855頁）劉笑敢《莊子哲學及其演變》也説“:據我們的考察，《説劍》篇與莊子確實毫無關係，研究莊子或哲學完全不必考慮它。”（第87頁）
(11)洪邁《容齋續筆》説:“《列子》書第二篇内首載禦寇餽漿事數百言，即綴以楊朱争席一節，正與東坡之旨異世同符，而坡公記不及此，豈非作文時偶忘之乎！”其實，以蘇軾才華之高，學識之富，再從蘇軾的“悟而笑”來看，或許蘇軾並非作文偶忘，而是他費盡心思想要合《寓言》與《列禦寇》，卻苦無良策，偶然想到《列子·黄帝》中兩則寓言即在同一篇，自然會悟而笑。
(12)程俱《北山小集》《，四庫全書》本。
(13)同上注。
(14)林希逸《莊子口義發題》，《南華真經口義》，雲南人民出版社2002年版。
(15)林希逸《南華真經口義》卷之二十八《雜篇寓言》，嚴靈峰編《莊子集成初編》第八册，第1134頁。林希逸説:“以此九者而驗之，則賢與不賢可見矣。此一段議論甚正，乃借為孔子之言，可知莊子非不知敬孔子也。”亦此意。《雜篇·列禦寇》，第1159～1160頁。
(16)林希逸《南華真經口義》卷之三十二《雜篇·天下》，第1174頁。
(17)林希逸《南華真經口義》卷四“:何謂道？有天道，有人道，無為而尊者天道也，有為而累者人道也。”注文。
(18)林希逸《鬳齋續集》卷九《文武之送大小如何》，此文乃其少作，見解似本於蘇東坡《莊子祠堂記》。
(19)何良俊《四友齋叢説》，《子一》，卷十九，中華書局1997年版，第170～171頁。
(20)徐曉《南華日鈔》説:“孔子不係諸家之列，而此處分明以六經屬於孔子，莊子之見豈在孟子之下。”（《莊子集成續編》第二十三册，《天下》，第771頁）亦參考蘇軾之説，推崇莊子尊孔子之見。明代徐一夔《虚白齋銘並序》説:“學者以《莊子》十餘萬言，大抵皆本老子，且致嫌於近代。蘇長公以莊子為助孔子之説，余故惑之未解，一日讀其書至《人間世》，見其縱論存養大要，有虚室生白之喻，大槩與吾儒先君子之言合。吾儒先君子之言心也，不有虚靈不昧之説乎？此虚室生白之喻也。試講以所知心之為物，官天地，府萬物，其量罔測也。主於吾躬以應萬變，其神無方，一或蔽焉天地，吾不得而官之矣；萬物吾不得而府之矣。懵懵焉，貿貿焉，見膠於物，行躓於事，惡乎其能神，故人之有心，猶居之有室也。室虚則白生奥内之地，而日月之明不及者，無他蔽故也。虚斯白焉，故知心之體者觀諸虚室而已矣；知心之神之不昧者，觀室之白而已矣。余然後知蘇公之言不我欺也。”（徐一夔《始豐稿》卷一，北京圖書館出版社1997年版，第18～19頁）徐一夔原本不解蘇軾“以莊子為助孔子之説”，透過《人間世》“虚室生白”之喻，明白莊子思想有與儒家相印證之處，從而瞭解“蘇公之言不我欺也”。
(21)楊文會《南華經發隱》，收入嚴靈峰《無求備齋莊子集成續編》，第二十三册，《南華經發隱序》，第1頁。
(22)馬端臨《文獻通考》，《四庫全書》史部，政書類，通制之屬，卷一百七十四。
(23)楊慎撰、焦竑編、桂有根校《莊子解》，嚴靈峰編《莊子集成續編》，《莊子憤世》。明代何良俊不認同楊慎之説:“楊升庵云:‘莊子，憤世疾邪之論也，人皆謂其非堯舜、罪湯武、毁孔子，不知莊子矣。莊子未嘗非堯舜也，非彼假堯舜之道而流為之噲者也。未嘗罪湯武，罪以彼假湯武之道而流為白公者也。未嘗毁孔子也，毁彼假孔子之道而流為子夏氏之賤儒、子張氏之賤儒者也。’此升庵為莊子文飾，然莊子本意實不如此。蓋莊子之論，恢譎博達，自有此一種道術，又何必與之文飾。文飾而與莊子之意悖矣，孰謂升庵為知莊子者哉。”《四友齋叢説》，《子一》，卷十九，中華書局1997年版，第172頁。
(24)王夫之《莊子解》《，天下》篇“不離於宗謂之天人……道術將為天下裂”段之注文，嚴靈峰編《無求備齋莊子集成初編》第十九册，臺北藝文印書館1972年版，第701～705頁。
(25)顧實《莊子天下篇講疏》，臺灣商務印書館1980年版，第74～75頁。
(26)曹礎基《莊子研究述評》中，列有“以儒評莊”一項，有較為清楚的論述，收入《莊子淺論》，廣東人民出版社1987年版，第173～183頁。
(27)晁説之《郡齋讀書志》，臺北廣文書局1967年版，卷十，第9～10頁。
(28)宋程大昌《攷古編》（《四庫全書》子部，雜家類，雜考之屬），卷六。
(29)王世貞《讀書後》，卷一。引自曾棗莊主編《蘇文彙評》，第201頁。
(30)録自四川大學中文系唐宋文學研究室編《蘇軾資料彙編（上編二）》，中華書局1994年版，第455頁。
(31)徐師曾《莊子論》《，湖上集》卷七，明萬曆刻本。引自方勇、陸永品《莊子詮評（下）》，巴蜀書社2007年版，第1144～1145頁。
(32)引自方勇、陸永品撰《莊子詮評（下）》，第1138～1139頁。王世貞又説:“夫書不可以多著也，多著而至於十餘萬言，而其旨不過數百言而已。是以雜而不可竟，複而使人厭書，不可以有意作也。以有意而作之，是以誕而不可信，狂而使人怒。嗟乎！何莊子之忠於老子而不自忠也。”這樣評論《莊子》有失允當。
(33)王世貞《讀書後》卷一，引自曾棗莊主編《蘇文彙評》，第201頁。王榮花《〈莊子〉外雜篇辨正説》:“《人間世》孔子對葉公子高説‘知其不可奈何而安之若命，德之至也’，是莊子借孔子口宣揚自己的人生哲學。《德充符》無趾對老聃説‘孔丘之於至人，其未邪？彼何彬彬以學子為？’是孔子以世俗儒者的面貌被道家譏笑輕蔑的寫照。内篇中孔子的形象被貶抑至此，外、雜篇中出現‘詆毁’語章更不足怪。以‘莊子蓋助孔者’而判外、雜篇為偽，就更是無稽之談了。”《洛陽師範學院學報》2006年第4期，第78～81頁。
(34)莊萬壽《莊子史論——莊學之新方向:源流·生態·批判·語言》，萬卷樓圖書公司2000年版。
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