人生的目的和意义

§5　人生的目的和意义

人是一种超越性的存在。人的潜质蕴含着发展的无限可能性。尽管人的肉体组织及生命延续是有极限的，但是人的本性是要超越有限而趋向无限，要追求超越性的人生目的，寻找人生的终极意义，这种终极意义是源于生命本身而又超出生命本身的意义，既是当下的生命存在，又是超越的生命存在。

一般来说，目的是人的内在规定之一，它是人在观念上率先建立的活动的未来结果，是引起、指导、控制、调节活动的自觉的动因。目的是人的需要的反映，它表明人不满足于当前的现实，而要创造适合于自己需要的新现实。人生目的总是反映某种物质生活和精神生活的需要。由于人的需要包含了多层次多方面的丰富多彩的内容，其中包括自然需要和社会需要、物质需要和精神需要、生存需要和劳动需要等层次要素，因此人生目的也表现为一个多层次的结构系统。事实上，人的需要的实现经历了一个漫长的历史过程。最初，人的需要仅局限于自然需要，因此所从事的活动也主要是为了满足肉体的生存需要。后来，随着人的需要的日益满足，人的活动越发进步，人所追求的不仅是维持肉体生存的生活资料，而且发展到精神生活的需要，诸如追求知识智慧，讲求理性、美感等。到将来共产主义社会，人的需要不断完善发展以至于人的劳动本身成为生活的第一需要。原先一直充当手段的劳动活动成为人生的首要需要和目的，而那些丰裕的物质财富和精神财富则成为人的创造活动的手段条件，人将在自由自觉的创造活动中显现自身本质力量，达到完全充分的自我实现。

人生的目的只有通过人的创造性活动才能实现。在实现目的的过程中，不仅要看到，人既是目的又是手段。而且更要看到，“人是目的而不仅仅是手段”。这方面，康德的思想对我们是有启发的。康德把人的存在分为感性存在和理性存在两个方面，认为感性存在的人不过是与其他动物一样是属于“自然王国”里的“物”，因此，那种从肉体感受性和自然欲望出发追求自我满足和幸福的行为不是真正人的行为，因为他只是听任感性欲望的摆布和发配，缺乏意志自律。人成为他律的奴隶，成了受感性欲望支配的手段。康德认为作为感性存在的人只具有相对的价值，而真正具有绝对价值的是人的理性存在，只有理性存在的人才能真正把自身作为目的，进入“意志自律”的目的王国。康德说道：“人，总之一切理性动物，是作为目的本身而存在的，并不是仅仅作为手段给某个意志任意使用的，我们必须在他的一切行动中，不管这行动是对他自己的，还是对其他理性动物的，永远把他当作目的看待。”“有些东西的存在并不靠我们的意志，是靠自然的，它们如果是无理性的动物的话：就只有一种作为手段的相对价值，因此称为物，而理性动物则称为人，因为他们的本性就已经表明他们是目的本身，不能仅仅当作手段使用。”⁽³³⁾不难看出，康德并没有否认人在一定意义上充当手段，但他坚决反对的是仅仅把人当作手段。如果这样，人就降低到动物水平，盲目地受必然的因果律制约，从而失去人特有的本性，如理性、自由意志和生活目的。正如梯利所说：“无论如何，我们在此必须防止片面的观点，不要牺牲一个而强调另一个。我们可以说：人的生命和生命的发展是目的，但是我们说，生命不仅仅意味着饮食男女，或者生命的某一方面，例如思想、感情、意志等，而是意味着与自然、社会的要求相一致的所有属人的能力的展开。也就是说，人生的目的是肉体和精神都和谐地发展，所有适合生理和心理条件的体力和精神能力都充分地发挥（认识的、感情的、意志的）种种能力。”⁽³⁴⁾其实，真正合理可取的人生观应当体现人的需要的完整性，应当包括物质需要和精神需要的丰富性，应当促进人的全面自由发展。

马克思主义人生观注重人的全面自由的发展，并把精神需要看作是人生理想的最高目标。固然，这个理想目标离不开物质需要基础，但是，马克思从来就不认为物质生活的富裕自然能带来精神生活的丰富和幸福。人生目的不在于追求物质财富，而在于追求精神生活，人生的幸福快乐不仅仅在于物质生活的满足，而主要在于精神生活的健康、舒适、美满，充分显示人自身的本质力量。马克思认为，人的真正本性在于他“是什么”而不在于他“有什么”。他指出：“我们现在假定人就是人，而人跟世界的关系是一种合乎人的本性的关系；那么，你就只能用爱来交换爱，只能用信任来交换信任，等等。如果你想得到艺术的享受，你本身就必须是一个有艺术修养的人。如果你想感化别人，你本身就必须是一个能实际上鼓舞和推动别人前进的人。你跟人和自然界的一切关系，都必须是同你的意志的对象相符合的、你的现实的个人生活的明确表现。”⁽³⁵⁾物质财富虽然是构成人生活动的基础，但它毕竟不是人生的最终目标。唯一值得追求的是人的全面自由的发展。