道家文化的熏陶

三、道家文化的熏陶

道家文化是中国传统文化的重要组成部分，以其游离于政治生活中心之外的立场成为儒家文化有益的、必要的补充和裨益，诚如牟钟鉴先生所说:“中国传统思想文化是阳儒阴道，外儒内道，道中有儒，儒中有道，自为而相因。假如只有儒家而没有道家，中国的传统思想就会失去一半光彩。”⁽⁴⁵⁾道家经典是《老子》、《庄子》、《列子》等，魏晋新道家又把《周易》和《老子》、《庄子》并列称之为“三玄”，成为道家根本经典。和儒家的人文主义相对，道家的思想精髓是自然主义，“主张一切都顺应自然，保持事物本来质朴、自得状态”⁽⁴⁶⁾。按照牟钟鉴、余敦康两位先生的观点，道家的自然主义是一种特殊的人文主义，因为其也讲“人”，但强调“用‘天’化‘人’”⁽⁴⁷⁾，强调“以人合天”⁽⁴⁸⁾。从自然主义出发，道家提倡“道法自然”、“返璞归真”，认为人应该回归纯朴的自然本性，这样人性才能纯和，社会才能太平⁽⁴⁹⁾。道家自然主义的核心理念是“道”，牟钟鉴先生认为道具有永恒、真实、自然而然和生生不息的特征，道是宇宙自身所固有的生命力和创造力，既是超越永恒的，又内在于天地万物，是天地万物自身包含的一种状态。道家从“道”这一核心理念出发，提出“道常无为”，或者说自然无为，老子说“辅万物之自然而不敢为”，即辅助万物，不随主观意愿去改变自然，而是顺随万物之本性因势利导。怎样引导呢？道家认为万事万物都是变动不居的，但是决定万事万物变动的法则却是不变的，这个总的法则就是“反者道之动，弱者道之用”（《老子》第四十章）。“反者道之动”是说任何事物发展到极端，就有一种朝反方向运动的趋向。牟钟鉴先生认为“反”的内涵有四:一曰相反相成，如“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈”（《老子》第二章）；二曰正事若反，如“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”（《老子》第四十五章）；三曰物极必反，如“甚爱必大费，多藏必厚亡”（《老子》第四十四章）；四曰返本归初，事物的运动循环往复，向静态和本初复归。“弱者道之用”是说事物在柔弱中最能显示其强盛的生命力，虽表现为不争、处下、居后、谦让、柔顺、无为，实则生命力深厚，富有韧性，能够以静制动，以柔克刚，是真正的强者⁽⁵⁰⁾。这就是道家丰富的辩证法思想。冯友兰先生认为道家的这一理论是“自然的不变规律”，“对中华民族有巨大影响，帮助中华民族在漫长的历史中克服了无数的困难”⁽⁵¹⁾。

牟钟鉴先生说:“中国知识分子即士阶层从小就接受文化典籍的训练，熟悉孔孟老庄的思想并受其熏陶，很多人形成儒道互补的价值取向……这种两重素质使得士君子的生命富有弹性，他们用儒家进取，用道家调节，形成人文主义与自然主义交融的风格，可以适应顺境和逆境的转换。”⁽⁵²⁾作为中国知识分子，汪维藩也具有这种儒道互补的“士之精神”，于儒道文化之间游刃有余，左右逢源，其思想中既有儒家人文主义的积极入世，社会担当；又深受道家自然主义的熏陶，超脱潇洒。

在中文圣经翻译中，“Logos”先被译为“言”，如英语的“word”，后来才译为“道”。其所以如此，有中国文化上的原因。汪维藩将圣经中的“λογοδ”（逻各斯）和《老子》的“道”进行对比分析时领悟到，“道”有两层涵义:一是柔弱，柔顺，是“弱者道之用”，即不是要受人的服事，乃是要服事人；二是“道路”，是身体力行，脚踏实地行走于其上的道路，而道路的运动模式是“反”，返回的反，归返的反，是往而又返，来而又复，是周而复始，回还往复的“圜道”，是“反者道之动”，是“圣子自己归回上帝的轨迹，也是失落之人藉以归回上帝的轨迹，又是人类天良归回上帝及上帝之爱的轨迹，更是上帝藉‘道’所创造万有周行不殆，生生不已的轨迹”⁽⁵³⁾，汪维藩认为正是由于“道”的归返，“东方人的灵性追求与经验不走极端，而是回还于此岸与彼岸之间，生与死之间，永恒与时空之间”⁽⁵⁴⁾。

汪维藩从道家思想中所领悟到的“道”不仅有“返本归初”，还有“相反相成”、“相辅相成”，他领悟到生与死的相反相成“人之生生，动之死地”（《老子》第五十章），看到历史发展的规律总是“复归其明”（《老子》第五十二章）⁽⁵⁵⁾；他领悟到对立事物的和谐，相反事物的转化，懂得“为什么要爱冤家对头，而不是永远为敌；为什么要以和为贵，而不是无休无止的斗争”⁽⁵⁶⁾。此外，道家庄子的神秘主义对汪维藩也产生了一定影响，他认为对上帝的话，对属灵的事，常有一种“说不出”、“说不尽”、“不可说”的经验，对此，人的语言与概念均无能为力，只能凭藉心灵的直觉与直观，这就像庄子所说“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也”（《庄子·秋水篇》）⁽⁵⁷⁾。汪维藩还从老子的“人法地”，即顺应自然万物，不加干涉和破坏，引入道家的生态环保意识，探索基督教生态伦理⁽⁵⁸⁾。

综上，汪维藩的思想中有着深厚的中国传统文化的积淀，是一位有着中国风格的“学养与德操”的基督徒。值得注意的是，汪维藩在运用这些思想材料进行其中国化神学思考时，并未像上面我们分析时这样对中国传统文化进行分门别类，分别什么是道家的，什么是儒家的，而是杂糅各家统之为中国传统文化、中国传统思维、中国传统精神，对各家思想运用娴熟，游刃有余，事实上这也是中国传统文化整体思维影响使然。