元气本原论的宇宙观

第二节　元气本原论的宇宙观

杨万里继承了中国古代元气一元论的唯物主义传统，把“太极”、“道”、“气”作为宇宙万物产生的根源。他认为，开天辟地、万物化生之前，宇宙中只有“浑沌阴阳未分”的“元气”。由于“太极”、“道”、“元气”的不断运动变化，而产生了人和天地万物，这是开天辟地、古往今来的道理。杨万里说:

冲然之谓道，烝然之谓气，澄然之谓天，凝然之谓地。烝然者天地之充也，冲然者天地之浑也。故道为气母，气为天地根。^[5]

或问:五行之序?杨子曰:水、火物之初，木、金物之成，土物之定，气一变而有象。故曰:初象一凝而有质。故曰:成质一成而有宅，故曰定。^[6]

杨万里把“道”作为“气”的本原，“道为气母”;把“气”作为“天地”的根源，“气为天地根”。他所说的“道”，不是指事物的规律，而是指物质的混沌状态，所以说“冲然之谓道”，“冲然者天地之浑也”。在杨万里看来，天地万物的生成，是由“冲然”混沌未分的原始物质转化成为“烝然”之气，再由“烝然”之气分化而为“澄然”之天和“凝然”之地。“五行”生万物，是由“气一变而有象”，有象凝而成质，成质而有物及其定型。就是说，先有“气”的原初物质，才有天地万物，有物才有其规律存在其中，所以说:“夫惟有是物也，然后是道有所措也。”^[7]“道”是“物”之道，不是“物”之先者。作为“气”之母的“道”，是一种浑沦无间的原始物质。这是中国古代元气论宇宙观的一种表述。

杨万里对“太极”作出了自己的解释，他指出所谓“太极”就是“阴阳未分”的“元气”，不是超物质的“至神”。他说:

《易》有太极何谓也?曰:“元气浑沦阴阳未分是谓太极，当是之时易之道已具矣。……盖太极者，一气之太初也。极之为言，至也。两仪者，二气之有仪也。……阴阳不测，至幽至神，无仪无象，太极是也。有仪则幽者著而有仪则矣，阴阳也。有象则阴阳之著者，形而有物象矣，五行是也。仪者，极之著;象者，仪之则。故一气者，二气之祖也。二气者，五行之母也。二气分而纯者为乾为坤。二气散而杂者为震、为异、为坎、为离、为艮、为兑。乾，天也;坤，地也;震、异，木也;坎，水也;离，火也;艮，土也;兑，金也。故周予曰:“五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。”周子所谓“无极”者，非“无极”也，无声无臭之至也。^[8]

天地之道何道也?一阴一阳而已矣。阴阳未分，谓之太极。太极既分，谓之阴阳，其为天地之道一也。舍阴阳以求太极者，无太极。舍太极以求天地者，无天地。天地可一息而无阴阳乎?阴阳可一息而不动静乎?故曰:天地之道本乎阴阳。夫阴阳之为道安在哉?在乎生物而已。生物者，善也。所以生物者，道也。^[9]

杨万里认为，“太极”就是“元气”，“元气”浑沦未分为“太极”，“太极”既分而为“阴阳”。“太极”是原始物质，是产生天地万物的始基，不是精神本体。不能离开阴阳而求太极，也不能离开太极而求天地万物。宇宙的一切都由“太极”——“元气”，亦即“道”而产生的。

杨万里指出，“太极”——“元气”，产生天地万物的具体演化过程是:由元气分化为阴阳二气，阴阳二气运行产生水、火、木、金、土“五行”，由五行产生万物。他说:

太极气之元，天地气之辨，阴阳气之妙，五行气之显。元故无象，辨则有象，妙故无物，显则有物。人者，气之秀也;性者，人之太极也;心者，人之天地也;动静者，人之阴阳也;喜怒哀乐者，人之五行也。^[10]

五色之变，始乎金，终乎水;五味之变，终乎土，始乎火。水、火者，阴阳之初也。^[11]

就是说，开天辟地，古往今来，自然万物，人间社会中的一切，都是由“元气”变化而来的。杨万里把“太极”视为“元气”，是整个宇宙万物产生的本原。太极(元气)→阴阳→五行→万物。他尤为强调:“乾(天)之元，物资以始;坤(地)之元，物资以生。始者，气之元;生者，形之元。”^[12]“元气”是天地万物的始祖，而“元气”就是“太极”。据此，他作出与周敦颐相反的结论:“周子所谓‘无极’者，非‘无极’也，无声无臭之至也。”“天地之道本乎阴阳。夫阴阳之为道安在哉?在乎生物而已。”这就把“无极”赋予了物质内容，并非“虚无”，是指产生万物的原初混沌物质，而不是周敦颐所讲的“虚无”之意。杨万里说:

阴阳神而无名是以无极，阴阳浑而为一气是以有太极，阴阳辨而有乾坤是以生两仪，阴阳始交而为雷、风，交再为水、火，交遍为山、泽，是以生四象，生八卦，八卦具而万化生，万化显而太极隐，万化神而太极复。^[13]

杨万里在回答屈原《天问》中提出的关于世界本原、天体形成，日月运行“孰初作之”的问题时，引申和发挥了柳宗元在《天对》中所阐发的唯物主义无神论的宇宙观，进一步指明，世界的本原就是物质元气，而不是超物质而神秘的造物主，万物的产生变化是物质元气的自己所为，不是由神秘者“所使”之然也。他说:

盖日往月来，月往日来，自尔而已。屯屯而昧焉，则冥昭善暗之理，盖不可得而穷极也。二仪之盛满者，自盛满尔;万形之众多者，自众多尔;人物之明明者，自明明尔;鬼神之暗暗者，自暗暗尔。倏焉而革，泯焉而化，此其庞昧之气像，盖不可得而测识也。日月昼夜之由不可穷也，天地人物鬼神之由不可识也。又孰有为之者哉?盖亦强名之曰:惟元气存而已。

阴阳之合以三，而元气统之以一。炎者，元气之吁也;冷者，元气之吹也。吁而吹，吹而吁;炎而寒，寒而炎，交错而自尔功者也。其始无本，其末无化。天之九重者，阳数之合沓而积者尔。天之园体者，一气辅轮而浑茫者尔，岛有所管，岛有所度哉?其凝而结也，冥然而凝，莫见其所以凝，其厘而治也，玄然而厘，莫见其所以厘，乌有所功，乌有所作哉?^[14]

杨万里通过解释《天问》的“阴阳三合，何本何化”以及《天对》的“合焉者三，一以统同。吁炎吹冷，交错而功”，进一步强调“独阴不生，独阳不生，独天不生，三合然后生”^[15]。就是说，宇宙万物的形成变化都是由“元气”分化出的阴阳二气自己运动变化的结果，没有“孰初作之”，“孰有为之”者，“乌有所功，乌有所作”之者，都是“自尔功”，“自尔而已”。究其本原，“惟元气存而已”。杨万里明确肯定天地万物的产生、发展、变化，都是元气自身中的阴阳矛盾交错的结果，不是由人和神力所操纵的。

杨万里由元气一元论的宇宙观出发，引导出无神论的观点。

杨万里在论述天命与人事的关系问题时，强调人事，反对天命，并提出了“惟人为能成天”的可贵思想。他说:

善立国者，以人成天，而不以天败人。盖国之所以赓兴短长者，天也;而所以使其废兴短长者，非天也，人也。惟人为能成天，惟天亦能败人，非天之败人也，人实恃天以自败，而天亦不能如之何也!……国一国也，有昨废而今兴，有既亡而复存;君一君也，有朝弱而暮强，有前衰之后盛，夫岂不以人乎哉!故夫善养身者，能廷既绝之年;善谋国者，能廷既衰之柞，人之所至，天亦至焉，故曰:人也。^[16]

国家的兴衰、存亡，人的生死，寿夭，都由“人事”决定，而非“天命”主宰。杨万里承认天有天的作用，人有人的作用，“惟人为能成天，惟天亦能败人”，但究其实质以人力的作用为主导，“天亦不能如之何”，“人之所至，天亦至焉”。结论是:“人也。”

杨万里还以历史事例说明国家的兴衰、延绝，“皆人事非天命”，即“天命”不能主宰“人事”的道理。他说:

齐桓一人之身，而始乎九合诸侯，终乎一身不保，天命之佑与罚，何不常也?

天远而幽，人小而散，何可以合天人而论之?又从而责其罚佑之不常哉?齐桓之事，皆自取尔，天何与焉。挟其大以号令天下，而忽于属任之人，故幸而得良臣，则能成九合之功;不幸而遭嬖孽小人，则坏矣，皆人事非天命也。^[17]

这是说，齐桓公开始能九合诸侯，一匡天下，创立霸业，是由“幸得良臣”之故。而最后之所以“一身不保”，死后三个月尸首不得出户，这是“遭嬖孽小人”之故。前后两种截然不同的结果，都在人事，并非天命所致。

杨万里承认天有其运行的自然规律，这规律是不以人的意志为转移的。有人问他:王安石说“天变不足畏可乎”?他回答是:“王子之不畏天也，天不为王子而亡;王子之畏天也，天不为王子而有。”^[18]杨万里看到天的自然规律性，强调人的主观能动性的思想是合理的。

杨万里从阴阳自然变化的观点，对《易经》的观物取象观念作出了解释，肯定“蓍龟神物”是自然产生，究其实质是不能决定人的吉凶的。他说:

然《易》中之蓍龟神物，孰生之也?天生之也，圣人不过则之而已。《易》中之变化，孰为之也?天地为之也，圣人不过效之而已。《易》中之吉凶，孰见而示之也?天垂象以见之也，圣人不过象之而已……故四象八卦也，圣人不过因天地之阴阳画之以示天下而已。系之以辞也，圣人不过因某卦与某爻言之以天下而已。如是而吉，如是而凶也，圣人不过因阴阳之逆顺，从而断定之而已。^[19]

圣人作《易》之道本乎天地，而天地之道本乎阴阳，圣人用《易》之道显乎!……《易》与天地准，故能弥纶天地之道，何谓也?曰:《易》之未作也，法天地之道以为《易》之道，故曰准，准之言决也。……惟其准则乎天地，故能遍经乎天地，非以《易》而理天地也，以天地理天地也。^[20]

就是说，《易经》所说的“蓍龟神物”，都是天这个自然物产生的。《易经》中所言的天地万物的变化，都是自然物的自己变化，“圣人”只是依据这种变化而“则之”、“效之”、“画之”以示天下而已。至于示吉凶的卦辞、爻辞，不过是“圣人因阴阳之逆顺，从而断定之而已”，都是先有自然物的变化，才有根据其变化的各种解释和判断，并不是什么神意的主宰和体现。究其实，《易》是本乎天地、阴阳之道而作的，“非以《易》而理天地也，以天地理天地也”。这是正确的论断。

杨万里对形神、鬼神作出了自己的解释。他认为，精气凝聚而为物，这就是神;气消逝变化后，这就是鬼。有神则物生，无神则物死;气之聚而有形则为魄，气之散而无形则为魂。因此，人的体魄是有知之神的传舍。没有体魄，就没有精神，即没有魄(鬼)，就没有魂(神)，这是形神、鬼神关系的唯物主义解释。他说:

或问:精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状何也?杨子曰:气之精者凝而为物，故有知而谓之神;气之逝者游而为变，故无知而谓之鬼。魂者，气也;鬼者，体也，亦谓之魄。故神存则物生，神去则物死。神者，体之主;人体者，神之传舍。

精气为物，神而明也;游魂为变，明而神也。圣人观物而知变，是以知生死之故。圣人观变而知化，是以知鬼神之情状。

晨昏一日之昼夜，寒暑一岁之昼夜，死生百年之昼夜，鬼神万化之昼夜，故通乎昼夜而知者，知死生之故、鬼神之情状。

息而神盈天地之间，消而鬼反天地之间，非□而何也?^[21]

所谓“鬼神”，就是寒来暑往，昼夜交替，生死变化，万物盈消，造化变迁，而不是超乎人和万物的神秘主宰者。聪明的人认识了“天地阴阳消息之理而得人物生死之解也。至于鬼神也者，无声无臭何为而有状，状且无也。何为而有情?圣人又何以知其情况也?以阴阳之聚散而知之也。阴阳至精之气，聚而有形之谓物，散而无形之谓魂”。^[22]杨万里以气之阴阳消息变化之理，来说明“鬼神”是阴阳二气变化的不同表现和物质存在的不同形状，排除了鬼神的主宰性、意志性、这个思想在当时是可贵的，在当今也有一定的积极意义。

杨万里又指出，是人制造了神，而不是神创造了人。他在《诚斋集》卷九十五中说:

女娲人头蛇身，一日七十化其体。如此，谁制匠而固之?相传其蛇身，则以蛇占之而固以类之也。岂有化工七十之说，皆画工诡异而为之尔。

所谓“女娲”“一日七十化其体”，是根本不存在的怪诞之说，都是“画工诡异而为之”。有力地驳斥了有神论的欺骗谎言。

杨万里的元气本体论的宇宙观及其所阐发的无神论观点，虽然有些无神论的不彻底性，但却不乏其合理性。