从“物物”之物到“物化”之物

三、从“物物”之物到“物化”之物

“物”在庄子思想中是一个极为重要的词语。《庄子》一书论述的中心就是人与物的关系。“物”的使用频率非常之高，仅单音词就出现了202次。此外，还有“物化”、“物物”、“物累”、“物物者”等双音词和多音词。不进一步理解庄子的“物”，就不可能领略庄子关于人与物关系的非凡洞见以及“物化”、“自然”概念的深刻内涵。

庄子所讲的物，具有多重含义，概括起来主要有以下四个方面：

第一，指有。有对举于无，作为无的对立面，物就是有，是一切现实的存在。物作为有，统指万物，它既是指客观存在的实体，也是指事情或事物，其中不仅包括了自然物，也包括了人类。如“万物一齐，孰短孰长”，（《秋水》）“万物皆有所可，有所不可”，（《天下》）“使物不疵疠而年谷熟”，（《逍遥游》）“无物不然，无物不可”（《齐物论》）等。

第二，指社会和社会环境。作为身外之物，社会之物主要包括财富、名誉、地位等。如“孰肯以物为事”，（《逍遥游》）“与物相刃相靡”，（《齐物论》）“虚而待物者也”，（《人间世》）“知道者必达于理，达理者必明于权，明权者不以物害己”，（《秋水》）“君子不为苟察，不以身假物”，（《天下》）“天下莫不以物易其性矣”，（《骈拇》）“七日后而能外物”，（《大宗师》）“不以物挫志之谓完”（《天地》）等。

第三，指自然之物。作为心外之物，主要是现实世界的实体，包括物产、动物和植物所构成的自然物整体。如“养形必先之以物”，“物有馀而形不养者有之矣”，（《养生主》）“两者交通成和而物生焉”，（《田子方》）“故能胜物而不伤”，（《应帝王》）“凡物无成与毁”，（《齐物论》）“奈何哉其相物也”（《人间世》）等。

第四，指人的身体。心的对立面也包括人的身体。前面所讲的“离形去知”、“坐忘”就有忘掉自己的身体的含义。有时庄子也把人笼统地称为物，如“物何为最之哉”，（《德充符》）“且夫物不胜天久矣”，（《大宗师》）“使物自喜”，（《应帝王》）“昌则物必失其性也”，（《缮性》）“夫子乐之尤也”（《徐无鬼》）等。

庄子的物论虽较为复杂多义，但核心的问题是探讨人与物、心与物的关系。有时庄子也谈论一些植物或动物，但其寓意是借某个具体自然物来探求广义之物。循着这一线索，我们发现，庄子严格区分了两种物：其一是“物物”之物。“物物”即让物顺其自然而发挥各自的作用。“有大物者不可以物，物而不物，故能物物”，（《在宥》）“物物而不物于物，则胡可得而累邪”。（《山木》）这里的“物物”之物是指外物、身外之物，如世俗名利等。这些物已失去了物之本性，成为人为之物，而不是自在自为之物。“物物”就是使物恢复其物之本性，简言之就是让物成为物。其二是“物化”之物。此物是自然，是道。“物化”就是顺物而化，就是回到“物之初”。道本自然无为，无需“物物”，因此是物中之“大物”。庄子所推崇的神农黄帝的处世法则，就是能制约物而不被外物所役使。“物物”的过程就是通达“物化”的过程。通过“物物”，世俗外物变成自然无为之物，从而成为“物化”之物。

在“蝴蝶梦”中，飘飘荡荡的蝴蝶，象征着朦朦胧胧的道。蝴蝶是“物化”的写照，庄周的梦中场景乃虚虚实实的道境。故“蝴蝶梦”乃道之显现，乃“物化”之境。庄子所要点化的正是纯粹的自然，即物的本性。

“物物”之物就是“物累”，不去掉“物累”就不会变成“物化”之物，就不能进入“物化”之境。庄周梦中变成蝴蝶的条件就是先去掉“物累”，摆脱了“物累”，才能消除庄周与蝴蝶之间的“物际”，即界限。“人蝶互换”，意味着消除了对立和差异，进入了与道同在的自然状态。庄子在螳螂捕蝉黄雀在后的寓言中讲道：“物固相累，二类相召也。”（《山木》）以此来说明追求身外之物所导致的“物累”。对此问题，其他篇中也有论及，如：

去知与故，循天之理，故曰无天灾，无物累，无人非，无鬼责。（《刻意》）

这里有两层思想：其一是指责对物的强烈占有欲，极力追求外物者，必身陷罗网；其二是说道与物处于有形与无形之间，“不以形累物”，道就在物中，物性即道性，不能损害物的道性，让物是其所是，任其自然。

由此可见，物的问题主要是人与物的关系问题。“物化”的核心是实现人与物的融合统一，人与物的关系是通过人对物的态度表现出来的，而这又取决于物对人所敞开的意义。问题的关键是，物的意义究竟是什么？让我们看看庄子与惠子关于大树的一段对话：

惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之途，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”

庄子曰：“子独不见狸　乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于网罟。今夫　牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

在这段对话中，庄子和惠子分别表达了各自对大树的态度。一种是对于物的技的态度，一种是对于物的道的态度。这是两种截然相反的立场。技是小技，指的是对于物的加工、改造和制作的方法。道是大道，指的是物的本原、本性和自然无为，道的态度就是尊重物的本性，让其自然而然地发生和发展。

惠子对于物的技的立场是通过匠人对大树的态度表达出来的。大树按自然的方式生长出来，其大枝杆臃肿而不中绳墨，其小枝杆卷曲而不中规矩，立在路旁，匠人不理。因为匠人选材是出于人的目的性，是为了制作某种木器，所以首先考虑的是树的尺度，并根据其尺度来判断是否有用。既然惠子所描述的大树不合任何尺度，那么在匠人眼里它也就丧失了任何有用性，匠人因此失去了对大树的兴趣。

与惠子不同，庄子对于物的道的立场，是通过逍遥者对大树的态度表达出来的。把大树种于虚寂的乡土，广漠的旷野，而人则悠然自得地徘徊在树旁，优游自在地寝卧树下。此时，大树远离了人类工具的威胁，中断了对它有用或无用的对象性判断，解除了同人的对立关系，回到了大树所归属的自然的世界。如果说大树回到了物自身，那么卧其树下的逍遥者则回到了人自身。在物欲横流的世俗社会里，不但物远离了物自身，人也远离了人自身，人与物互相支配，人还要受到技的束缚。而真正的逍遥者是生活在“物之初”，他同物建立了一种亲密和谐的关系，这个关系消除了主客对立，是由道或自然所规定的。人与大树成为道之物、自然之物，亦即“物化”之物。庄子对于物的态度就是让物回到物的自身，对人的态度就是让人回到人的自身。让物“自生”、“自化”，所以在庄子的眼里，物的本性是自然，物的意义是无用性，而不是有用性。对物的超功利的立场，也正是一种审美的态度，正如康德所讲的审美不涉利害关系。

总之，“逍遥游”就是游于物的自然之中，也即是游于人的本性之中。“物化”之物成为自然之物，因而也成为审美之物。重建人与物的和谐关系，就应该对物采取诗意的态度，让物作为物自在地存在，自然地涌现。