解读《大学》

一、解读《大学》

《大学》分十一章。第一章为“经”的部分，是孔子对学生曾参所讲的话，再由曾参转述给自己的学生听；第二章至第十一章，为“传”的部分，是曾参为解释经的内容而述说的。经和传的内容都由曾参的学生所记录。

右经一章，盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。

（朱熹：《四书集注》）

正是由于这样的情况，所以在有的版本中，《大学》一书的开头是这样的：

曾子曰： “子曰：大学之道……”

（《曾子全书》）

《大学》一书是儒家学说中的具有纲领性意义的著作。儒家思想精神的创始人为孔子，孔子的学生之中最聪明的、学习最努力的要数颜回和曾参两人，由于颜回早死，因此接受孔子的“衣钵真传”的事就自然落到曾子的肩上了，而载在《大学》中的孔子的话，也正是儒家学问的核心精神。

孔子当初只教人敦勉于言行之间，虽其间有一贯不易者在，却不点出而待人之自悟。颜子悟之最早，继之者其为曾子乎！

（梁漱溟：《东西学术分途》）

子程子曰： “《大学》，孔子之遗书，而初学入德之门也。于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而《论》、《孟》次之。 ”

（朱熹：《四书章句集注》）

人们一般都会认为，儒家学问的精髓，应该到《论语》中去探索，因为“孔子的思想、言论、行事，集中地反映在《论语》中” 。当然，《论语》中自然也蕴含着儒家学问的精华，但是，由于《论语》一书的内容多而杂，想从中获得要领的难度较大，所以，通过研究《大学》从而掌握儒家学问要领应是较为合理的事。

（一）《大学》说什么

《大学》一书，可说是孔子那时某种学校的教学方针，也可说是儒家做事的纲领，甚至还可说是每一个人（“自天子以至于庶人”）的努力方向。 “大学之道”一词就指这样的教育方针、纲领或努力方向。《大学》的内容可分四个方面：一、儒家要做哪几件事；二、这些事哪件先做，哪件后做，其先后顺序怎样；三、在这几件事中，哪件事最重要；四、这些事各应该怎样做。

（二）具体分析《大学》第一章

1 ．儒家要做哪几件事？

合起来说，要做三件事：知止于至善、明明德、亲民；分开来说，要做八件事：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。八件事是从三件事中分出来的。知止于至善可分为格物、致知；明明德可分为诚意、正心、修身；亲民可分为齐家、治国、平天下。

在《大学》的开头原先只说到两件事：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

这句话是说，大学的教学方针，就是要把明明德和亲民两件事做得最完美。止于至善，意为达到最完美的程度。用朱熹的话说就是：

言明明德、新（应为亲）民，皆当止于至善之地而不迁。

（《四书章句集注》）

可是，为什么要将这两件事做得最完美呢？在做之前有必要搞懂这个问题。而懂得这个问题就叫知止于至善，简称“知止” 。因此应该说，儒家实际上要做知止、明明德和亲民三件事。

2 ．儒家所做之事的先后顺序如何？

对于上述的三件事来说，要先做知止这件事，只有先“知止” ，然后才有可能去做明明德之事，做到明明德了，然后才能去做亲民之事。而对于八件事来说，则是要从格物致知做起，一路做下来，一直做到平天下才算圆满。对于这一个意思，在《大学》中可以清楚地看出，孔子进行了反复说明：先是倒着从“古之欲明明德于天下者”说起，一直说到“致知在格物”为止；接着再顺着从“物格而后知至”说起，一直说到“国治而后天下平”为止。之所以这样，是在强调只有做好了前面的一件事，才有可能去做后面的一件事，否则，要想做成后面这件事，那是不可能的。这个道理，《大学》是这样强调的：

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

这是“事有终始”的具体内容。

3 ．在儒家要做的那些事中哪件事最重要呢？

总的来说，上述的每件事都重要，不过，对三件事来说重中之重的事是明明德，而对八件事来说重中之重的事则是修身。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

（《大学》）

自格物致知至平天下，只是一个明明德事也。

（王阳明：《传习录》）

修身之事就包含在明明德之事之中。说以修身为本，就是说以明明德为本，也就是说以诚意、正心、修身为本。假如懂得了上述这些事的先后顺序和主次重轻，就是基本上掌握“大学之道”了，因此，《大学》这样说：

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

4 ．儒家的这些事都应该怎样做？

（1）先说明明德之事应该怎样做，再说意怎样诚、心怎样正、身怎样修。

明明德之前的事是知止于至善（知止） ，做到了知止，才可接着做明明德之事，那么，怎样才能做到知止呢？对于这个问题，《大学》中没有说到。因此这里只说明明德之事怎样做的问题。《大学》这样说：

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

知止之后，先是定、静、安、虑，再后是得。这话是什么意思呢？是指各种不同程度的清净的心境心态，这样的心境心态是怎样产生的呢？是心中什么也不想的结果。再后的“虑而后能得”的“得” ，就是明明德的“明德” 。上面这句话总的意思是：心中清净了，就会有明德。人们通常所说的道家的修道、佛家的禅定，实质就是做到心中什么也不想。《老子》中说的“致虚极，守静笃”的虚静就相当于这里所说的定、静、安、虑，而佛家有时也将禅定称为“静虑” ，可知，定、静、安、虑的心态也正是指禅定时的心态。可以说，人们通常所说的儒家的修身，其实就是修道，也就是某种程度上的禅定。心中什么也不想，心中没有任何别的事物，却只有一个清晰的自我。可以说这时是自己看自己，用修道学说的术语来说，就叫做观心、内视或内观。由于心中什么也不想，所以，心中就没有喜怒哀乐的情绪变化和爱恨情仇的感情变化。儒家实行明明德，或者换句话说，实行诚意、正心、修身，就应该通过什么也不想的静虑方式来做到在心中看住自己，消除有情绪变化、有感情变化的心态。对此在《大学》“传”的相关各章中就有如下的一些说明：

所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。

（《大学·传之六章》）

这是说诚意之事应怎样做。自己在心中看住自己时也就是“慎其独”的一种心态，这种心态就叫意诚。这时，人的内心充实满足（“自谦”） ，能随感而应，能准确地看待相关事物（“如恶恶臭，如好好色”）。

所谓修身在正其心者，身有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。

（《大学·传之七章》）

这是说正心之事应怎样做。是从反面来说人不应有喜怒哀乐（忿懥、恐惧、好乐、忧患）等情绪，要想心正，就应远离具有这些情绪的心态。否则就不是正的心了，心不能正，就无法正确地看待相关事物了。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！

（《大学·传之八章》）

这段话是说修身之事应怎样做。人不应该有爱恨情仇（亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰）等思想感情，假如有了，人的明德就会受到蒙蔽（“辟”） ，因此也就不能正确地对待事物了。修身的身，不是指人的身体，而是指人的精神境界；修身的修，应是提高的意思。不受蒙蔽，没有思想束缚，就是精神境界高的缘故。

明德是指意诚、心正、身修时的一种心态，也可说就是心中自我独知（慎独）、没有任何想法，消除了情绪变化和感情变化时的一种心态，也只有这样的心态，才可算是“定、静、安、虑”的心态。明明德的明，意为得到或凸显，得到或凸显明德的方法就是保持内心的清净，即什么也不想。

（2）亲民之事怎样去做？齐家、治国、平天下之事怎样去做？

做亲民之事，就是齐家、治国、平天下。家怎样齐，国怎样治，天下怎样平呢？一句话，就是尊崇伦理道德。可是，什么是伦理道德？而伦理道德又是从哪里来的呢？正确地对待各种人的态度和方式就叫伦理道德，伦理道德是从明德，或说是从诚意、正心和修身之中表现出来的，因为只有通过明德，或说只有具备诚的意、正的心和修的身，才能正确地对待各种人际关系。至于实行伦理道德的先后顺序，是一定从家（也指家族）的范围实行起，扩大到国、再扩大到天下，最后，在全天下的范围内全都实行伦理道德，这就叫“明明德于天下” 。关于实行伦理道德的道理，《大学》中这样说：

为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。

上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍（反对）。

这话中所说的仁、敬、孝、慈和信等词语，就是指伦理道德。所谓齐家、治国、平天下，其实就是指在家、国、天下等不同范围中实行伦理道德。可以想象，假如人人都能实行伦理道德，自然就会是家齐、国治、天下平了。《大学》中说到了，在天下实行伦理道德，就叫“明明德于天下” 。依此类推，在家和国的范围内实行伦理道德，就可说成是“明明德于家”和“明明德于国” 。那么，孝、悌、慈等等是怎样产生的呢？是用真心实意（即明德）去对待各种相关的人的结果。可以说，伦理道德是从真心实意中来的。关于真心实意的道理，《大学》这样说：

是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。

所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。

这就是在《论语》中孔子所说的“己所不欲，勿施于人”的恕道，也就是大爱无疆的爱心。是真心实意产生了伦理道德，而真心实意则来自于人的明德，来自于人的诚之意、正之心和修之身。假如没有明德，没有意诚、心正、身修，而要想亲民，要想家齐、国治、天下平，那是不可能的。

就《大学》原文而言，有下列一些内容没有交代明白：一、没有明确指出明德为何物。二、没有说明定、静、安、虑等心态与明德之间的关系。这两点，可能在孔子述说时，曾子是懂得的，在曾子述说时，曾子的学生也是懂得的，都无须再加解说的必要。可是由于没有加以解说，后人们理解起来就费劲了。三、《大学》中没有说到怎样去获得关于知止于至善，即关于格物致知方面的道理。这可能是《大学》原文（竹简）残缺散失之故。对此情况，宋代的朱熹在《四书集注》中这样说：

盖释格物致知之义，而今亡矣。

获取知止或说获取格物致知的相关道理，是实行儒家事业的开端，从“知所先后，则近道矣”的重要性来说，不懂得怎样去知止、怎样去格物致知，那么，儒家的事业也就无从着手了。

综上所述，《大学》一书的要领就是，要求人们用不带任何想法、情绪、感情的真心实意（明德）来善待天下所有的人，而怎样才能做到真心实意呢？要自己看住自己的心（慎其独） ，要消除情绪色彩和感情色彩的污染，要心地清净。