解读《中庸》

二、解读《中庸》

《中庸》一书，为子思所作。子思，是孔子的孙子，是曾参的学生。关于《大学》与《中庸》的关系，情况是这样的：

孔子之道，曾子得之而为《大学》；曾子之旨，子思子述之而为《中庸》。

曾子嫡圣人之传，述圣言以作《大学》；子思绍曾子之学，阐圣道而作《中庸》。

（《曾子子思全书》原序）

可知，《大学》和《中庸》的关系，是儒家思想传承的载体之间的关系。

《中庸》一书的结构是这样的：第一章是子思本人的话，这是全书的纲要；第一章以外的内容，主要是记载了孔子的一些话，其次也有子思自己的一些话，子思就用第一章之后的这些话来说明第一章所说的道理。对此朱熹这样说道：

右第一章，子思述所传之意以立言。……其下十章盖子思引夫子之言，以终此章之义。……右第十二章，子思之言，盖以申明首章道不可离之意。其下八章，杂引孔子之言以明之。……右第二十一章，子思承上章夫子天道人道之意而立言也。自此以下十二章，皆子思之言以反覆推明此章之意。

（《中庸集注》）

《中庸》共三十三章，其所载的是孔子和子思二人的话。

《中庸》第一章有两个方面的内容：重申《大学》所说的道理；补充《大学》中所没有的内容。

接下来逐句解释《中庸》第一章中的内容：

天命之谓性。

上天赋予人以性（人性，人的心性、天性，即人在没有任何想法时的原始心态，亦即《大学》中所说的明德）。命，意为赋予。

率性之谓道。

引领人性的是天之道。率，意为引领、牵领。

修道之谓教。

弘扬（或崇尚）天道的办法就在于仿效。修道，就是人们通常所说的“修道成仙”的修道。修道的实质在于维护天道、弘扬天道。教，意为仿效。所谓维护天道、弘扬天道，具体做法就在于仿效天的样子。那么，天是什么样子的呢？总的来说，天是无为的。人假如要仿效天，就应该做到无为。所谓无为，就是什么也不想，修道的实质就是什么也不想，无论道家、佛家或是儒家，都是同样的，都应该做到什么也不想。

道也者，不可须臾离也，可离非道也。

上天的作用力在任何时候都不会离开人的，人和万物都处在上天的掌控之中。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

所以，人们应该敬畏天、重视天。不睹、不闻，指天的形而上的存在方式；戒慎、恐惧，是指人对于天所应有的敬畏、注重的态度。

莫见乎隐，莫显乎微。

没有比上天的存在更明显的了。隐、微，也是指形而上的天；见（现）、显，指人能显著地感知到上天的存在。

故君子慎其独也。

所以，人应该保持一种不想任何事物的自我独知、他人不知，自我独对、 “与物无对”的无为的心态。这种心态可以感知到天的存在。与物无对，意为不以任何事物为思考对象。在《大学》一书中，也有这样的一句话，是“故君子必慎其独也” 。

喜怒哀乐之未发谓之中。

没有喜怒哀乐等情绪变化的心态，叫做中。这也就是人在慎其独时无污染的心态，也就是《大学》中说的没有忿懥、恐惧、好乐、忧患时的心态。这种心态就是能够凸显出天命之性时的原始心态。在《庄子》中有“喜怒哀乐不入于胸次”的说法，这喜怒哀乐四字泛指不符合人性、违背天道的心态。

发而皆中节谓之和。

运用中的心态，就能准确合理地对待相关事物，这样对待的结果就是和（和谐）。这个“发” ，不是说要将喜怒哀乐发出去。而是要将没有喜怒哀乐的中的心态发挥表达出来。中节，意为有分寸，合理（礼）、适宜（义）、有人性（仁） ，通常所说的人的道德表现的仁、义、礼，其来源就在于中的心态。中就是明德。因此说，将明明德之事推广开去，就能逐步做到家齐、国治、天下平。否则，要想中节、和谐，则是不可能的。

中也者，天下之大本也。

中，就是天命之性的性，它是人的根本，是世上最宝贵的东西。

和也者，天下之达道也。

实行和谐的人际关系，是人类最应该做到的事。达道，指正确的途径。

致中和，天地位焉，万物育焉。

假如做到了中和，那么，天下就太平了，一切都是很美好的了。

以上内容所表达的道理，与《大学》的相同之处是，都揭示了儒家学问的要领。这要领就是：要运用没有任何想法、情绪、感情的本然心态去对待所有的事物。而与《大学》不同之处是：《中庸》揭示了人与天的关系，指出了人实行无为法（自我独对，没有任何想法）的意义。这意义就是修道，也就是仿效于天，符合于天。这些与《大学》所说的同与不同的两方面的道理，结合起来，就是《中庸》的主旨。

接下来选取《中庸》第二章到第三十三章中的一些内容来进一步说明此书的主旨。

子曰： “鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎！如在其上，如在其左右。《诗》曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之显，诚不可掩如此夫！ ”

（第十六章）

这是说天的形而上的本质状态。鬼神，指天；德，本质；体物不可遗，意为包容一切；格思，来临，指天的存在；度思，想象，是说天的作用是无法想象的，矧可，怎可，射思，厌怠，是说对于天怎可厌怠不敬；微之显，是说天的作用很明显的。

天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。

（第二十六章）

这是说天的本质和能力。天地，指形而上的上天。

故至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。……博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章（彰） ，不动而变，无为而成。

（第二十六章）

诚，由诚意正心修身而来的心态。最诚的心态符合于天的本质，因而可以具有很大的效用。

故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀（差等） ，尊贤之等，礼所生也。……故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。

（第二十章）

这段话的意思是：为政需要精神境界（身）高的人，人要想提高精神境界就须修身，修身就须向天学习（修道） ，修道了就会凸显出人的心性，于是也就有了伦理道德（仁、义）和道德准则（礼）。人精神境界的高低，完全可以从事亲上看出来。要想实行伦理道德，就应了解人性是怎么样的，要想了解人性，就应该知道上天的作用。这段话说到了上天与人两者之间的关系。

忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。

（第十三章）

忠恕也是伦理道德，是实行无为方法的结果，是中的产物，因此说是违道不远。道兼指天之道和人之道。

天下之达道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也；五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一。

（第二十章）

人主要的人际关系（伦理）有上述五种；人的道德（人性）表现有知、仁和勇三种方式（用道德表现于各种人际关系上，就叫伦理道德）。其实质只是一个，即用人性化的心态去对待任何人（“所以行之者一也”）。

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。

（第二十章）

诚，意诚心正身修的诚，由于这是人的原生态的心灵，是上天的恩赐，所以说，这（诚者）是天之道。可是，要想保持这种心态，则应该有意识地去努力争取之，所以说，这努力争取（诚之者）是属于人之道。诚这种心态，是在不勉不思的情况下凸显出来的（不勉而中，不思而得） ，它符合于天的本质（从容中道） ，有这种诚的心态的人就是圣人。做圣人，是人的努力修道（择善而固执之）的结果。

自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。 （第二十一章）

明，指对宇宙人生有深刻的理解，相当于《大学》中“知止”与“格物致知”的“知” ；诚，指自我独对时有清晰的自我意识时的心态。由于有这种心态（诚）之后而有了这个理解（明） ，这是人的心性（中、天命之性）的功能。由于有了这个理解（明）之后而有了这种心态（诚） ，这是修道（教，即仿效天，排除思想、情绪、感情）的作用。人的明和诚两者，是相辅相成的关系。这里的明，就是佛家所说的明心见性。《大学》的知止和格物致知所指的其实就是明心见性。

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

（第二十二章）

这段话的意思与第一章“致中和，天地位焉，万物育焉”的意思差不多。参，三。与天地参，意思是人顶天立地，与天地并存为三。

故曰苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。

（第二十七章）

假如不能做到至诚（至德） ，就不能算是完全实行了人之道（至道）。凸显人的天性（尊德性）之事是要通过先获得相关知识（道问学）的途径来实行；要做到包容一切，大（广大）小（精微）都不遗漏；要通过中的作用（中庸）来达到符合于天的本质（高明）的境界。

本书以“中庸”为名，从第二章到第十一章的主要内容，就是通过孔子的话来阐释中庸的相关道理。中庸，意为中之用，指的是没有喜怒哀乐的中的作用。中有什么作用呢？就是能发而皆中节，也就是能和。为什么将中发出去就能中节、和呢？那是因为，有了中的心态，就能自发地妥善对待各种不同关系的人，也就是说，就能在人间实行伦理道德。从《大学》一书的角度看，说中之用，就相当于说明德之用。明德有什么用呢？就是能做到家齐、国治、天下平。而所谓家齐、国治、天下平，其实质也正是指各种人际关系上的和谐。

总的来看，《中庸》是接着《大学》的道理而说的，《中庸》主要讲“致中和”的作用和方法，《大学》主要讲“明明德”的作用和方法，两书的说法不同，可是，道理却是一样的。与《大学》的内容不同的是，《中庸》中增加了上天与人的关系这样的一层内容。增加了这样内容的意义在于：说明了人实行喜怒哀乐之未发的中是一种完全出于本然心性、回归天然（返璞归真）的做法，这样，人的行为就与形而上的天的作用相联系了。