人的深层自我意识

二、人的深层自我意识

“心性之学”一语中的心性，就是指人的深层自我意识。懂得了这个深层自我意识的实质意义，就叫明心见性，也叫悟道。

人在心思向内时，心里并不是空空洞洞的一片空白，并不是什么内容也没有、什么也不知道，而是相当的冷静清醒，相当的敏锐。此时的心中，有一个特殊的非常清晰的自我意识存在着。这个清晰的自我意识，也可说是一种心态，在这里就姑且称之为深层自我或深层自我意识。将其称为深层的自我意识，是为了区别于普通的自我意识。普通的自我意识，带有知识，带有思想烙印，还有感情色彩，还有善恶是非的价值评判。从佛经的角度讲，这普通的自我意识是应该消除的。比如小乘佛法检验标准“三法印” ，其中一个“法印”就是“诸法无我” 。又如《金刚经》中的去四相，其中之一就是“无我相” 。这“我”是指普通的自我意识。可是，对这个特殊的深层的自我意识，佛家却是十分推崇的。比如，佛家所追求的最高精神境界“常乐我净”之中的我，和佛所说的“天上地上，唯我独尊”的我，其所指的就是这个深层自我。这个深层自我就是人的本质、本性、人性、灵性，也就是心的本体，总之，它有着许多名称。这个深层自我只有在没有任何思想活动时，才会在心中出现（自己觉察到）。它是一种孤立的形而上的存在，它不带任何知识，不带任何感情和意气，不与任何事物发生联系，因此也可叫一元自我意识。深层自我的显露（出现） ，可说是人的一种特殊的心态。这种心态，对事物既不加以分辨，却又“清明在躬” ，心中很明白、不迷糊。对此景况，儒家形容为“灵光独耀，心月孤圆” 。

这个深层自我不可捉摸，为此之故，被人们赋予了许多名称，下面就列举各家对于这个深层自我的一些称呼。

儒家的有：心、性、人性、本性、本质、德性、明德、峻德、道德、达德、明命、良知、良心，天理、仁、义、仁义、仁义之心、诚、敬、中、衷、忠、一，等等。

道家的有：灵性、元神、真宰、道德、玄德、天君、真君、圣、心性、灵台，等等。

佛家的有：本来面目、无位真人、佛性、自性、本性、菩提、本识、真如、真相、法性、法相、平常心、实相、实性、本相、自在、如来，等等。

“名可名，非常名” ，虽然这深层自我名称很多，但是都不足以表明它的本质意义。

接下来说明深层自我的本质特性。

深层自我是形而上的存在，它奥妙玄虚，神秘莫测。它看不见，听不到，摸不着，而且说不清道不明，只可意会不可言传。假如心中的深层自我显露时，“如哑子得梦，只许自知” ，却是无法说出来给别人领略的。深层自我之所以有上述许多名称，也正是由于它奥妙玄虚，不可捉摸，无法言说，因此，结果是仁者见仁，智者见智，个人各说，以至于如此名目繁多。

深层自我是天生的，是大自然的恩赐，因此也可以说是人与生俱来、本来就有的。比如：

天命之谓性。

（《中庸》）

仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。

（《孟子》）

天之与我，德性是也。

（朱熹语）

性之原，天也。

（王阳明语）

人人皆有佛性。

（佛家语）

在上述深层自我的许多名称之中，有许多名称在字面上就可以看出它的出处。比如，天理、天性、道德等名称，其本身就意味着它来自于上天；又比如自性、本性、自在等名称，其本身就意味着它是人自己本来就具有的。其实，自身本来就具有的，也正是天生的。

深层自我圆满无缺，可与宇宙本体等量齐观而相契合。它不需要增添任何东西，因此，它不需要知识，不需要思想。

深层自我本身纯净无伪无染，可与“赤子之心”相媲美。假如有了思想，深层自我就会被污染，所以要消除思想活动。

深层自我美好万能。人的可贵与伟大正是通过深层自我表达出来的。儒家的一些深层自我的命名，如人性、良心、良知、道德、明德等，就具有这种美好性质的含义。深层自我有包容万物的能量，它不排斥任何事物，不对任何存在表示“厌恶” 、 “反感” ，这叫“体物而无遗” 。

以上说的是深层自我的特性，也可说就是人的本质特性。由于它是形而上的，因此无法说得具体明白。对于深层自我的特性，唐代禅宗六祖惠能是这样说的：

何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。

（《六祖坛经》）

这话是惠能在觉悟到佛法真谛之后所说的。自性，就是深层自我。何期，是意想不到的意思。清净、不生灭、具足、不动摇、能生万法是深层自我的特性。可是，惠能所觉悟到的自性究竟是怎么样的？这只有他本人才清楚，或者他本人也不可能很清楚。

佛法中有“三佛之说” ， “三佛”分“实相三佛”和“自性三佛” ，实相三佛是指宇宙（天）的本质状态，自性三佛是指人的本质状态。实相三佛的内容前面已说，这里来说自性三佛的有关内容：清净法身佛，圆满报身佛，千百亿化身佛。

这三佛所表明的正是人之深层自我的三个方面的特性。三佛的说法我们可以这样理解：它无为，所以状态是清净的；由于它无为，因而无为无不为，所以它的作用是完美圆满的；它无所不在，包容一切，所以其所对应的事物是千百亿无限数的（换言之，它可以正确地对待任何事物）。

这个深层自我，只有人在不思想时才可以得到，这叫“默而识之” 。儒家、道家和佛家干事业的着力点就在于做到不思想，其目的就是为了获得并保持这个深层自我。可是，这个深层自我有哪些用处呢？下面这些话，可说明这个道理。

尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。存其心养其性，所以事天也。

（《孟子·尽心》）

作圣门径，乃在发明本心。

（《陈献章集》）

假静中一段行持，窥本来面目，以为安身立命根基。

（《传习录》）

不识本心，学法无益。若言下识自本心，见自本性，即名大丈夫。

（《六祖坛经》）

学佛无他，明心见性而已。

（刘复礼：《佛法要领》）

上面所提到的心、性、本心、本性和本来面目等，都是指深层自我，而尽心知性、存心养性、发明本心、窥本来面目、识自本心、见自本性和明心见性等词语都是指得到了深层自我。得到了深层自我有什么用？可以知天、事天，可以作圣，可以安身立命，可以做大丈夫，可以做佛。由此可见，深层自我的用处是很大的。孟子所说的求放心，即心思向内用功，通过心思向内用功，可以得到深层自我。只有知道了深层自我的作用，就可以真正理解“学问之道无他，求其放心而已焉”这句话的含义。

深层自我的作用，总的来说是八个字：通人通天，养内利外。

深层自我是人的一种意识、一种心态。从理论上说，深层自我与天的本质状态是相一致的，通过它可以体验到天的本质，也就是说，可以从这种心态中体现、反映出天的本质状态来。这种体验和体现，也就是所谓的天人合一。因此说，深层自我可以通人通天。再者，人心中具有了深层自我意识，就能自我监察、自我净化，就能“毋自欺” ，这样，精神境界就能不断地提高，这叫养内。此外，这个深层自我还有一个表达的功能，据明代思想家王阳明的话说，就叫良知有知行合一的功能。这功能是指用具有深层自我的心态去对待事物，就能做到正确无误，这就叫利外。对于深层自我的这些作用，《中庸》则这样说：

致中和，天地位焉，万物育焉。

赞天地之化育，与天地参。

接下来选取几个深层自我的名称进行解释。

道德。道德就是人性、人的本质，也就是人的深层自我。道，即上天；德，即得。他是上天的恩赐，是人从上天那里得来的，所以叫道德。儒家称之为道德，道家也称之为道德，此道德即彼道德。作为深层自我的道德，本是形而上的存在，可是由于人们对其不理解，致使形而上的道德有着形而下的发展倾向。道德的自然流露、自由发挥，就是通常所说的仁、义、礼、智等道德表现，又由于人们对于道德表现的本质不理解，致使世上产生了规范人的思想行为的道德要求和道德标准。于是，道德说教盛行，道德说辞充盈于世。这就是形而上道德被转变的过程。至此，人们口中的道德已不是深层自我这个道德了。道德失去了本来面目，结果就形成了“窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门，而仁义存焉”（《庄子》）的局面。仁义是道德的功用，没有道德，哪来的功用？因此，由于这种不理解，致使世上的道德功用荡然无存。除了道德这一名称之外，儒家还有几个相近似的名称，如明德、峻德等就是。由这些名称可以知道，儒家相当重视这个上天的赐予，同时也很希望把它发挥出来。 “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”（《大学》）这句话，就是这个意思。

功德。佛家不将深层自我称为道德，而是称为功德，这是表示它是要通过心思向内用功才能得到的。可是，人们通常都不能正确了解功德一词的含义。关于佛家的功德问题，有这样一个故事：

达摩（禅宗初祖）初化梁武帝。帝问曰： “朕一生造寺、度僧、布施、设斋，有何功德？ ”达摩言： “实无功德。 ”

（《六祖坛经》）

达摩的回答使梁武帝很不高兴。可是，梁武帝做了上述这些事情，为什么没有功德呢？禅宗六祖惠能这样说：

见性是功，平等是德。自性建立万法是功，心体离念是德。功德须自性内见，不是布施、供养之所求也。

（同上书）

有功德就是指将自性凸显出来，凸显自性是心思向内用功（心体离念）的结果，与造寺、度僧等事没有关系，所以达摩要说梁武帝没有功德。佛家做功课，如念佛、诵经、禅定等，就是心思向内用功，做功课的目的就是为了得到功德。要想得到功德，除了心思向内用功，别无他途。

平常心。平常心并不平常，这不是普通人所能具有的心态。对于平常心，惠能在《六祖坛经》中有这样一个说明：

若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。

什么也不想，因而什么也不分别，这样的心态才是平常心。其实，平常心就是人的深层自我。

如来。如来也是深层自我的一个称谓。什么是如来？《金刚经》这样说：

如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

这句话的意思是：它不是从哪里来的，也不会到哪里去，它就在人们各自的心中。注意它时，觉得它好像是从什么地方回来了，不注意它时，好像是它又跑到哪里去了。这正同前面所说的“才昏昏便出，才惺惺便在此”和“操则存，舍则亡，出入无时，不知其乡”的情况是一样的。想到它时，它好像是回来了，所以叫它为如来。其实它哪里也没有去。虽然如此，但是如果不是在无思想状态下，这个如来是不会来的。因此《金刚经》这样说：

若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

色是看的结果，音声是听的结果，看和听是人的感觉活动，此处泛指人的一切精神活动（包括感觉活动和思想活动）。人在进行感觉活动和思想活动时，是不能具有深层自我的，因此说不能见如来。相反的，假如是在没有思想活动的情况下，会有怎样的结果呢？对此，《金刚经》这样说：

凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。

相，包括色相和心相。色相指物质现象，是人的客观世界，心相指精神现象，是人的主观世界。色相和心相都是人的感觉活动和思想活动的结果，是一种虚幻的存在。假如能够抑制住自己的感觉活动和思想活动，就无所谓色相与心相，因而也就无所谓虚妄与真实。只要做到这样，就马上见到如来了。可知，如来就是深层自我，见如来就是指保持了具有深层自我的心态。

在佛家经典中，还有一个与见如来相类似的词语，叫观自在。自在与如来一样，都是指人的深层自我。观自在就是见如来的意思，都是指“见”到了深层自我。观自在一词见于《心经》，见如来一词见于《金刚经》。不过，在《金刚经》中，如来一词还有另外所指。在该经文中，有几处的“如来” ，是指深层自我，这情况如上面所说，而另有几处的“如来” ，却是指具有把持深层自我能力的人，这人主要是指释迦牟尼本人。正是由于如来一词由两种不同的概念混在一起，因而也就增加了领会该词真实含义的难度。

无位真人。把深层自我称为无位真人，有具体化人格化的倾向。无位真人一语是唐代禅宗和尚临济义玄禅师说的。他说：

赤肉团上有一无位真人，常在汝等诸人面门出入。

（《五灯会元》）

这句话的意思也像前面那句话： “这收放甚容易，才昏昏便出，才惺惺便在此。 ”人的心思本无所谓进与出，也无所谓向内与向外，上面曾说过，在不想任何事物时的心思就是深层自我意识，因而，深层自我也无所谓进与出。说其进与出、向内与向外，只不过是一种形象化的说法而已。不过，假如说心思向内或向外，或者说深层自我意识进来与出去，都不打紧，可是假如说无位真人出入，由于这是一个形象化、拟人化的说法，就极容易使人产生误解。《楞严经》说：自己想要告诉别人月亮在哪里，于是就以手指月，可是对方是近视眼，只能见到近处那个手指而无法见到遥远空中的月亮，结果将指作月，误以为那个手指就是月亮。为此，世上的真理往往有被误解的时候。正是为了避免听者误解，所以临济和尚又补充道：

无位真人是什么干屎橛！

（同上书）

无位真人即是自性，佛家也称之为佛性，这是成佛的依据，临济将佛性比做屎，这真叫做破除迷信。说这句话之人的动机与前面所说的骂佛、烧佛像、撕佛经之人的行为动机是一样的：为了避免别人“将指作月” 。

敬。这个词语很抽象。在儒家的经典中，有时“敬”所指的也就是人的深层自我。比如：

所谓敬者，主一之谓敬。所谓一者，无适之谓也。

（《二程遗书》）

一，指心思向内，心态圆满完善；无适，意思是说心思不在任何事物上面。保持这样的心态就是敬。可知，敬所指的就是深层自我。

诚。诚与敬一样，也可以是指深层自我。有下面这些话可作说明：

诚者，不勉而中，不思而得。从容中道，圣人也。

（《中庸》）

诚，五常（指仁、义、礼、智、信）之本，百行之原也。

（宋·周敦颐）

诚为中庸之枢纽，即此性之实也，非性之外别有一物为诚。

（薛瑄：《读书续录》）

诚是人在无思想状态下产生的，它是人的心性、本质，也是人的本体、根本，也是人的深层自我。

天理、良知与良心。人在没有思想活动时的心态也叫天理，而有思想活动时的心态叫人欲。天理与人欲相对，这是宋代儒家人物创造出来的词语。下面引用几句相关论述：

此心无私欲之蔽，即是天理。

一者，天理。主一是一心在天理上。惟有事无事一心皆在天理上用功，所以居敬即是穷理。

（《传习录》）

穷理，也叫存天理，居敬与穷理，都是指保持深层自我。一，心之本体状态，主一，也就是保持深层自我状态。无私欲之蔽，是指心思向内的心态。

良知，心之本体。

君心之良知即所谓天理也。

本来面目即吾圣门所谓良知。

（同上）

良知无疑是指人的深层自我意识。至于良心一词，是最普通的称呼，指的就是人性、天理和良知。通常有人将天理与良心两词连称，叫天理良心，也叫天良。当一个人心思向内具有了深层自我心态时，就叫做良心发现。而当一个人的深层自我完全被外界事物（即偏激的思想）所掩盖时，就叫做昧良心，也叫丧失天良。良心完全不能被发现的人，也就是不道德的人。这种人的特点是思想“钻牛角尖” ，心路不畅通，有心理障碍，想法偏激。假如此人能冷静下来，能从所想的事物中退出来而进入清净的无思想状态，那么，他的良心又回来了。一切的心理障碍也就随之而化解了。人的无思想状态可以有如此巨大的能量作用，问题是，这种状态不容易获得。

本来面目。本来面目指人的心性、自性、本质、真相、实相，也就是深层自我。

惠能云： “不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。 ”

（《六祖坛经》）

不思善，不思恶，是心思向内不思考的时候，只有在这个时候，本来面目才会显露出来。

参问之要，在于专一，不强作为，只守本分，须脚跟上有透脱处，明见本来面目，踏着本地风光。

（《圆悟心要》）

若以利根勇猛身心，直下顿休，到一念不生之处，即是本来面目。所以古人道：一念不生全体现。

（同上）

专一、守本分、一念不生，都是指心思向内，只有心思向内，才能见本来面目。

仁、义、礼、智等，这些名称可以有两种概念，一是指深层自我，即心的本体、道德本体，二是指深层自我的功能作用，即道德表现。下面所引述的仁义等称呼，是指道德本体即深层自我。

孔子言仁，惟慎独是守之之法。

爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁？

（见《二程遗书》）

明德是此心之德，即是仁。仁者以天地万物为一体。

道德，仁义礼智，《论语》言仁，《中庸》言性，《孟子》言仁义，一理也。

（薛瑄：《读书续录》）

仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。

（《孟子·告子》）

上面话中的仁义礼智是指深层自我。孔子这样说：

志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。

（《论语·卫灵公》）

孟子这样说：

鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也；生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。

（《孟子·告子》）

孔子所说的仁，孟子所说的义，就是指人的深层自我。生、身，指肉体生命；仁、义，指精神生命。肉体生命与精神生命这两者之间的取舍，只是一种比方而已，因为这两者是无法分开的。这个比方只是用以说明两者重要性的比较，其结果应是精神生命比肉体生命更重要。作为精神生命的仁、义，就是人的深层自我意识，也就是人的灵魂，假如一个人没有了这个深层自我意识，没有了这个灵魂，还能算是一个人的生命吗？因此说，要“杀身以成仁” ，要“舍生而取义” 。假如没有知道仁、义就是指深层自我，那么，孔子和孟子上述的这个说法就不好理解，反之，只有知道了仁和义的真正含义之后，孔子、孟子话中的深刻意义就能很明白了。

除了精神生命是指深层自我之外，我们通常所说的人格一词，其实也是指这个深层自我意识。这意思可以用反证来说明之。譬如没有精神生命的植物人，由于没有自我意识，浅层的没有，深层的更没有，所以说，他没有灵魂，没有精神生命，因而也没有人格。同样道理，一个人如果完全不能心思向内，完全不能表现出仁、义等道德行为来，那么这个人就是缺乏深层自我的人，同时也就是人格不高尚的人。可以说，这个深层自我也就是指通常所说的人格。

总之，深层自我是人在无思想状态时的一种心理状况（心态） ，它可以被称为道德，也可以被称为仁义。下面看一段话：

舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。

（《孟子·离娄》）

由仁义行，即照着仁义做，意思就是由着深层自我（道德、人性）去自然发挥。这是属于心思向内的结果。而行仁义则是心思向外的结果，是要人有意识地去实行仁义之事。两者的差别在于，由仁义行，心中有深层自我，行仁义，心中没有深层自我。故此，孟子要提倡前者而反对后者。

人性、德性、佛性和法性等。这些名称所指的也是人的深层自我。从字面上看，都带有一个性字，可知这就是心中的存在，并不像“无位真人”之类的名称那样，容易产生误解。不过，其中的佛性这一称呼，在历史上曾发生过不被理解的情况。下面就讲关于佛性的事。

佛家有句名言，是“人人皆有佛性” 。假如我们已经知道佛性就是指深层自我的话，对这样的说法就不会有任何异议。可是，在古代（当时，古印度有关讲佛性的经文还没有传播到中国）人们还不清楚佛性一词的真正含义时，对“人人皆有佛性”这一说法表示了不同的看法，以至于引起了争议。争议的焦点是“一阐提是否有佛性”这个问题。一阐提，是梵语，意为作恶多端、灭绝人性、丧尽天良的人。在当时，佛性一词被理解成人心中可以成佛的一种美好的东西（现在也应该这样理解）。那么，一阐提是否有佛性呢？有的说有，有的说没有，无法肯定。当时，有一个叫道生的和尚，他是鸠摩罗什的弟子，由于对佛法真谛有较深切的理解，因而他坚定地认为一阐提也应该有佛性。尽管别人大都不赞同，他还是坚持自己的见解。据说有一次，道生就对着石头说起这个见解来。正讲得天花乱坠之际，也可能是头晕目眩之故，猛然看去，只见那些石头听众都好像在频频点头，表示了信服理解的样子。这就是佛教界中有名的“生公说法，顽石点头”的典故。假如当时的人已经知道佛性就是人的深层自我意识的话，也就不会有一阐提是否有佛性的争议了。因为只要是心智健全的人，毫无疑问都有深层自我意识，其区别只在于有的人是被掩盖着的，有的人是能够显露出来的。一阐提当然也有深层自我意识，只是这些人的这个意识是被深深地埋藏着的。这埋藏掩盖之物就是他们自己的成见、偏见等思想活动的产物。譬如当今世上愿意充当肉体炸弹实行自杀性爆炸之人的心态，就是被某种成见、偏见掩盖着的。只有这些思想活动产物被消除掉，深层自我（佛性）就同样会显露出来。一阐提的深层自我显露之日，也就是其良心发现之时。正因为一阐提同样也有佛性，才会使“放下屠刀，立地成佛”之事有发生的可能性。

涅槃、菩提和真如等。这几条是佛学中的词语，所指的也都是人的深层自我。且看近代佛学家刘复礼的有关说法：

真实法者，吾人之心也。此心以有觉，故谓之佛性；为万法之本，故谓之法身；永不变易，谓之真如；性非虚妄，谓之实相；无所不知，谓之菩提，菩提是正觉，故无所不知；寂静不动，谓之涅槃；万法之性，谓之法性。凡是种种名称，皆是吾人真心之异名。人人本有，个个圆成，近在心内，无劳远求。成佛成祖，是此一心，宗门谓之明心见性也。

（《佛法要领》）

关于真如一词，《大乘起信论》中有这样一段话：

……当知如来，善巧方便，假以言说，引导众生，其旨趣者，皆为离念，归于真如。

真如，就是深层自我；归于真如，就是返璞归真、回归于无污染的本然心态。只有离念才可获得深层自我。通过离念而获得深层自我，这是佛家学问的旨趣（宗旨） ，同时也是儒、道两家学问的旨趣。

真宰、真君。庄子这样说：

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不见其形，有情而无形。

（《庄子·齐物论》）

百骸、九窍、六脏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆悦之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？……其有真君存焉。如求得其情与不得，无益损乎其真。

（同上）

这话中的真宰和真君就是指人的深层自我。

灵台。庄子这样说：

灵台者，有持而不知其所持，而不可持之者。

（《庄子·庚桑楚》）

对于这句话，古人有这样的解说： “心不可动于物，贵能持之，但当自然而持，而不可有意执持之也。 ”（见《庄子集注》）。灵台，所指的，也是人的深层自我；持，保持；有持而不知其所持，意为这灵台是形而上的存在，看不见，听不到，摸不着；不可持之，意为灵台难于保持。

总之，深层自我有许多名称，这种现象就是异名同指。

这个深层自我，是人的根本、灵魂，是真正的自我。但是我们常人却只认得一个浅层自我而不了解深层自我。我们的浅层自我是形而下的，它有姓名有年龄有知识见解有好恶情感等等，而深层自我是形而上的孤立的存在，它并没有这一切附加之物。不过，虽然如此，这深层自我却是人“安身立命的根基” 、 “作圣的门径” 。因此，我们假如想要具有一个符合于道的心态，就必须把握住自己的深层自我，否则，就会“不识本心，学法无益” 。对于这个道理，有这样的说法：

学道先须识自心，自心深处最难寻。若还寻到无心处，方悟凡心是佛心。

（无垢子：《偈》）

由于深层自我“微妙而难见” ，致使许多人“不识自家宝藏”正是一种无思想状态之下出现的自我意识，反而到处向外打探找寻。比如，历史上就有许多学道之人四处奔走求法，想得到菩提、真如、佛性，却不知道这个宝物就存在于自己的内心深处。故此，佛家就将这种现象比做“骑牛觅牛” 。关于这种骑牛觅牛现象，下面引用一个笑话来比喻：

一和尚犯罪，一人解之。夜宿旅店，和尚沽酒劝其人烂醉，乃削其发而逃。其人酒醒，绕屋寻和尚不得，摩其头则无发矣，乃大呼曰： “和尚倒在，我却在何处？ ”

（《笑赞》）

假如不认识自己的深层自我，就相当于不知“我却在何处” 。 “人生如梦” ，我们的浅层自我在梦中时刻不离地陪伴着我们。 “梦中不知身是客” ，人在梦中，就只能梦见一点而不及其余，顾此失彼，根本无法知道自己的“本来面目” 。所谓“才昏昏便出” ，我们都处在这个昏昏的状态之中。不过，深层自我能够帮助我们从人生之梦中清醒过来，这就是所谓的“才惺惺便在此” 。浮躁了，陷入梦中就会陷得比较深，浮躁的年代多浮躁之人。人们倘能时时把握住深层自我，就能清醒而不浮躁。可知，且不说求仙向道，仅凭这一点作用，就可足够看到深层自我的宝贵了。

孔子说“杀身以成仁” ，孟子说“舍生而取义” ，是说深层自我比肉体生命还要宝贵。其实深层自我就是人的精神生命，是整个生命（包括精神与肉体两个方面）之中最重要的一个方面。关于深层自我的宝贵，下面引几段相关论述来说明：

（大珠慧海）初参马祖。祖问： “从何处来？ ”曰： “越州大云寺来。 ”祖曰：“来此拟须何事？ ”曰： “来求佛法。 ”祖曰： “我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？ ”曰： “阿那个是慧海宝藏？ ”祖曰： “即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？ ”

（《五灯会元》）

把人的深层自我意识当做自家宝藏，这说明深层自我是很宝贵的。下面的说法却把深层自我说得还要宝贵：

佛初生刹利王家，放大智光明，照十方世界。地涌金莲华，自然捧双足。东西及南北，各行于七步。分手指天地，作狮子吼声： “上下及四维，无能尊我者。 ”

（《五灯会元》引《普曜经》）

无能尊我者，意为没有比我更尊贵的了。佛所说的这句话，有的经文翻译成“天上地上，唯我独尊” 。这个我，指的正是人的深层自我。我们可以这样设想一下：世上的宝物千千万，有的甚至价值连城，可是，是否有比人的深层自我更宝贵的宝物呢？佛家有一句名言，叫“人身难得” 。为什么说人身难得呢？难得就难得在这个深层自我的宝贵意义之上。