道家的努力

六、道家的努力

道家的修炼也是要求“一力静修，弃绝人伦，屏除百事”的，从下面的一些引述中就可以看出这个情况来。例如：

南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰： “何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者非昔之隐几者也？ ”子綦曰： “偃，不亦善乎而问之也。今者吾丧我，汝知之乎？ ”

（《庄子·齐物论》）

似丧其耦、吾丧我，都是指与物无对的心思向内、天人合一的状态。

下面是“抱甕灌园”的故事：

（子贡）见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然，用力甚多而见功寡。子贡曰： “有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？ ”为圃者仰而视之曰： “奈何？ ”曰： “凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。 ”为圃者忿然作色而笑曰： “吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞不为也。 ”

（《庄子·天地》）

纯白，是指宁静清净的心态；神生，是指人的本质即深层自我意识。道之所不载，道指天道。意为如果没有宁静清净的心态（纯白不备） ，就不能显露人的本质（神生不定） ，这样，就不能实行天人合一（道之所不载）。抱甕而灌的做法，就好比有人放弃汽车而不乘，偏要去步行，这步行对此人来说，并非为了赶路，而是为了锻炼身体。如果有人要去劝此人不要走路而去乘车，那真是多此一举。为圃者抱甕而灌，对于劳动效率的高低，他是不计较的，他所计较的只是纯白备不备与神生定不定而已。从一般人眼中看来，这些修炼者的行为是不能被理解的。下面是一个类似于为圃者这样的修道之人的自白：

众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮，若无所归；众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

（《老子》）

贵食母，意为符合于道。贵，善于；食，侍奉；母，天道、宇宙本原。儒家修身，可以不异于常人，而道家、佛家修道却必须异于常人。这是由于贵食母的程度不同之故。对于道家修炼者的状态，《庄子》又描述道：

有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。

（《庄子·德充符》）

修道之人，从外形上看，与普通人没有两样，可是，他们的心态却与普通人完全不一样。这样的人，没有普通人那样的思想感情和价值观念，可是却有一种特殊的无私感情，人类之所以伟大，就在于有这种能够包容万物的无私感情。所以说， “謷乎大哉，独成其天” 。关于道家修道者状态的描述，下面还有几条：

泰氏其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛。

（《庄子·应帝王》）

泰氏，也叫太昊，就是伏羲氏。上面所说的是泰氏“有人之形，无人之情”的情况。于于，无所知的样子。

然后列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲，雕琢复朴，瑰然独以其形立，纷而封哉，一以是终。

（同上）

心思向内用功之人，不亲近世事，无荣辱贵贱的分别，看待猪好像看待人。前面曾讲到佛家要做到“野鸭子飞过去”也视而不见听而不闻，这里所说的人猪不分，也属于这种情况。这样的人，已是基本上关闭了思想活动的机器。具有上述修道状态的人，如南郭子綦、抱甕丈人、太昊和列子等，道家是推崇的。可是，如果在儒家的眼里就不行了。儒家要治国平天下，需政治权力，需威信，有了权威，才可以明明德于天下，才可以亲民，所以孔子认为对待百姓要“庄而莅之” ，要“动之以礼” 。假如像列子等人那样，人猪不分，昏昏闷闷，徐徐于于，一点威信也没有，怎样能治国平天下？《庄子》中有这样一句话：

天之君子，人之小人；人之君子，天之小人。

天之君子，指与天的本质相符合的人；天之小人，指一味心思向外用功的人；人之小人，指完全不同于常人的人；人之君子，指特别讲求世俗规矩的人。儒家要立足于人的本位，去做符合于天的事情，既要做“天之君子” ，又要做“人之君子” 。而道家、佛家却只求做“天之君子” ，并不怕做“人之小人” ，故而不计较别人看得起看不起。这一点，正是由他们的事业目标所决定了的。

对于“天之君子，人之小人”这种有道之人的特殊情况，有人称之为“哲人的二律背反现象” ，其意思是：这样的人虽有先知先觉之能，但是在日常生活中却往往表现得很笨拙，远不如常人来得利索，更不如少数精英分子活得那样八面玲珑，得心应手。对于这种哲人现象，有一个形象的比喻：头可以伸到云端上，脚却陷在泥淖里。