中国传统幸福思想的当代价值

第七章　中国传统幸福思想的当代价值

爱因斯坦曾经说过这样一段发人深省的话：“我们人类总是以为自己的生活很安全。在这个似乎是既熟悉又可靠的物质环境和社会环境中很自在。可是一旦日常生活的正常进程被中断，我们就会认识到，自己就像在海上遇难的人一样，只知抱着一块无济于事的木板，却忘了自己来自何方，也不知自己将漂向何处。”^[1]又说：“我们这一时代的一大特征就是科学研究硕果累累，科研成果在技术应用中也取得了巨大成功。大家都为此感到欢欣鼓舞。但我们切莫忘记，仅凭知识和技巧并不能给人类的生活带来幸福和尊严。”^[2]的确，近两三百年来，随着经济科技的快速发展，人类的生活发生了翻天覆地的变化。但是，科技在给人类带来福祉的同时，也随之带来了诸多棘手的问题。人类面临着一项共同的挑战和冲突，即人与自然、人与社会、人与人、人与自我心灵的冲突，以及由此而引发的生态危机、人文危机、道德危机、精神危机等一系列危机，且这些危机已经危及人类的生存和社会的可持续发展。诚如罗马俱乐部所指出的，当物质文明以极大发展为人类需求带来更高的满足以后，人的心灵却更加空虚，人类的社会、文化、精神的欲求不仅没有被提到重要位置，反而成为物欲的奴隶，使人在精神与物质之间失去了动态的平衡。当前处于危机中的人类，不正如爱因斯坦所言的“海上遇难的人”？我们所抱着的“一块无济于事的木板”不正是日益丰裕的物质财富以及快速飙升的GDP？我们的目标是追寻幸福并希望持续拥有之，但是在物欲横流的市场经济大潮的冲击下，人们已经忘却了自己的初衷，“忘却了自己来自何方，也不知自己将漂向何处”。所以，尽管当前社会的物质财富极大丰富，人们的物质生活水平日益提高，但是人们仍然感到迷惘困惑、压抑忧虑、孤独自卑，感到精神空虚、无所适从。

从幸福学的角度看，当前人类面临的困境或危机，其实质是人类的幸福困境或幸福危机，或者说直接间接根源于幸福问题。更具体地说，就是由于人们没有真正弄清楚什么是幸福，怎么样才能获得幸福等一系列关于幸福的问题。英国哲学家休谟说过：“一切人类努力的伟大目标在于获得幸福。”自古至今，无论是谋求经济增长、政治善治，还是文化发展，抑或是社会和谐，无不是为了人民的幸福。说到底，发展的终极目标应该是为人民谋福祉，离开人类的幸福，发展将失去其应有的意义与价值。这就需要我们明了幸福的相关理论，在追求物质财富增长的同时，更加关注人民的幸福指数，将实现人民的幸福视为社会发展进步的重要价值追求和衡量指标。当前，要想从根本上破解难题，解决危机问题，“人类必须树立科学的幸福观，探索和确定有效地获取幸福的途径与方法。而这就需要从幸福学，从前人正确的幸福理论与实践经验中寻找答案”^[3]。浙江大学陈湘舸教授如是说。现在越来越多的学者把研究视角投向博大深邃的中国传统文化，以期发掘其中的人生智慧，寻求可资借鉴的精神资源。复旦大学教授钱文忠指出：“传统文化的缺失和精神信仰的贫乏是很多人感觉不到幸福的原因，要寻找幸福就必须重建我们的传统文化。”^[4]就此，钱教授认为，当前我们寻找幸福的途径就是要把传统文化的基本概念、价值融进我们的信仰世界，提升我们的文化软实力，只有这样，我们才能把财富兑换成幸福，从而超越财富，获得一份深厚、悠远的幸福感。可以说，这是一种明智的做法和选择。因为中国传统文化的一个显著特点，就是对人生智慧的关注和思考，是一种重视人与自然、人与社会、人与人以及人与自身心灵和谐的“和”文化。当前，我们构建社会主义和谐社会，其实质就是通过协调人与自然、人与人、人与社会、人与自身的关系的和谐，促进人类的幸福最大化。“人类幸福的获得是与处理自然、社会、他人与自身的种种矛盾紧密相连的。”^[5]所以，从现实生活的矛盾性中去寻求和谐，这正是人们走向幸福境界的一种积极进取的实践活动过程。人的幸福离不开生活的和谐状态，和谐是幸福的音符。为此必须从传统文化中汲取相应智慧，践行传统文化的幸福思想，如此才能真正“铸造出一个幸福国家的模型来”^[6]。