神依于形的形神论

第二节　神依于形的形神论

王充在“天道自然无为”的唯物主义自然观的基础上，总结了先秦以来的形神理论的经验教训，发展了桓谭的唯物主义形神观，具体论证了形体与精神的相互关系，肯定了没有形体就没有精神，也没有感觉、知觉。王充的形神论，上承桓谭，下启范缜，在中国古代形神理论的发展史上，作出了重要的贡献，产生了深远的影响。

王充的时代，正是谶纬迷信，长生不死、“得道仙去”的宗教神学进一步泛滥的时代。在这个神学妖雾弥漫的时代，王充高举“疾虚妄”的战斗批判旗帜，批判了灵魂不死，人死为鬼的有神论，阐明了唯物主义的形神论。

王充认为，人和万物都是禀气而生，含气而长的。他说:

人禀元气于天，各受寿夭之命，以立长短之形。^[25]

人禀气而生，含气而长，得贵则贵，得贱则贱。^[26]

俱禀元气，或独为人，或为禽兽;并为人，或贵或贱，或贫或富，富或累金，贫或乞食，贵至封侯，贱至奴仆，非天禀施有左右也，人物受性有厚薄也。^[27]

人和万物都禀元气于天而生。既然如此，为什么还有人与物之别，人之中还有高下、贵贱、贫富、寿夭等不同差别呢?王充认为，这是由于禀气的多少、厚薄所决定的，不是天神所安排的。据此，王充提出了“气寿”说。他在《论衡·气寿》篇中说:

夫禀气渥则其体强，体强则其命长，气薄则其体弱，体弱则命短。命短则多病，寿短。……人之禀气，或充实而坚强，或虚劣而软弱。充实坚强，其年寿;虚劣软弱，失弃其身。

人禀元气而生，因所禀之气不同，而有不同之性，故有不同的寿命。人的死生，“无象在天，以性为主，禀得坚强之性，则气渥厚而体坚强，坚强则寿命长，寿命长则不夭死;禀性软弱者，气少泊而性羸窳，羸窳则寿命短，短则早死”。^[28]人禀不同之气而生，是一种自然而然的自然过程，不是天神主宰的有目的的活动。“天地合气，人偶自生也。”这种自然过程，当然是“自然无为”的，这就是“天之道也”。

王充指出，人和万物都禀元气而生，人与物的重要区别就在于人有意识活动、知识智慧、认识能力。他说:“夫倮虫三百六十，人为之长。人，物也，万物之中有智慧者也。”^[29]就人与物“俱禀元气”，“禀气于元”来说，人与物无异，“人，物也”，“与物无异”。由于人与物所禀的元气不同，而使人与物有异。其异在于人有意识、智慧、认识能力，人之所以能如此，是因为人有“血脉”，“含五常之气”而有“精神”。王充说:

人之所以聪明智慧者，以含五常之气也;五常之气所以在人者，以五藏在形中也。五藏不伤，则人智慧;五藏有病，则人荒忽。荒忽则愚痴矣。人死，五藏腐朽，腐朽则五常无所托矣，所用藏智者已败矣，所用为智者已去矣。形须气而成，气须形而知。^[30]

王充依据当时的医学知识，说明五脏是存藏精气——五常之气的。因为五脏存在精气，所以人具有意识活动、聪明智慧、认识能力。五脏为“藏智者”，“五常之气”为“智者”。精神、意识的智慧作用，依赖于五脏和形体。五脏和形体健康，人便有智慧、认识活动;五脏和形体有病，人的精神恍忽、意识不清;人死了形体腐朽了，精神无所寄托而散失，人失去了知觉、意识、智慧，也就没有认识了。形体须具有精气而有生命，精神须具有形体才有知觉、智慧。精神不能离开形体而单独存在。

根据这种精神依赖于形体的形神论，王充在《论衡·论死》篇中，全面而系统地批判了“人死为鬼”、“鬼能害人”的神学谬论。

王充指出:“世谓人死为鬼，有知，能害人。试以物类验之，人死不为鬼，无知，不能害人。”这是王充“无鬼”的总纲，在这个总纲的统摄下，他作了具体的论证:

第一，“人，物也;物，亦物也。物死不为鬼，人死何独能为鬼?”人作为一种物，与物一样，物死不能为鬼，人为什么却能单独为鬼呢?当然不能了。

第二，“人之所以生者，精气也，死而精气灭，能为精气者，血脉也，人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼?”精神由血脉产生，血脉枯竭了，生命就死亡了，精神也就消灭了。形体腐朽，化成灰土，何以为鬼?

第三，“人见鬼若生人之形，以其见若生人之形，故知非死人之精也。……人之精神藏于形体之内。……死而形体朽，精气散。……精气散亡，何能复有体而人得见之乎?……如死，其形腐朽……不能复化。”人的生命、精神依赖于形体而存在，人死了，形体腐朽了，精神也就散亡了，当然也就不能为鬼了。

第四，“天地之性，能更生火，不能使灭火复燃;能更生人，不能令死人复见。……案火灭不能复燃以况之，死人不能复为鬼，明矣。”死灰不能复燃，证明人死也不能为鬼。

第五，“天地开辟，人皇以来，随寿而死。若中年夭亡，以亿万数。计今人之数不若死者多，如人死辄为鬼，则道路之上，一步一鬼也。人且死见鬼，宜见数百千万，满堂盈廷，填塞巷路，不宜徒见一两人也。”自古至今，人皆有死，死者数百千万。如人死为鬼，则到处有鬼，处处见鬼，事实上谁见过鬼?所以人死不能为鬼也。

王充进一步指出，人死不能为鬼，鬼亦无知矣。因为有形体、有生命者，才有知觉、认识，人死了，五脏腐朽，形体毁坏，当然不会有知觉、认识了。“形须气而成，气须形而知。天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精?”人之死，如同火之灭，火灭不能照明，人死不能有知。“人病且死，与火之且灭何以异?火灭光消而烛在，人死精亡而形存，谓人死有知，是谓火灭复有光也。”所以“论者犹谓死有知，惑也”。王充以“形须气而成，气须形而知”的形神论，证明人死不能有知。

人死不能为鬼，亦不能有知，当然也就不能害人了。王充接着对人死不能害人作了具体的论证。

王充指出，“人之所以能言语者，以有气力也，气力之盛，以能饮食也”。人有生命、能言语、有气力，其动力是“能饮食”，具备这些条件，方可害人。人死了，不具备这些条件，当然不能害人了。在这个论纲指导下，王充论证了人死不能害人的根据。

第一，“夫人之怒也用气，其害人用力，用力须筋骨而强，强则能害人。……夫死，骨朽筋力绝，手足不举，虽精气尚在，犹呴吁之时无嗣助也，何以能害人也?凡人与物所以能害人者，手臂把刃，爪牙坚利之故也。今人死，手臂朽败，不能复持刀，爪牙堕落，不能复啮噬，安能害人?……气为形体，形体微弱，犹未能害人，况死，气去精神绝……何能害人!”

第二，“人之所以勇猛能害人者，以饮食也，饮食饱足则强壮勇猛，强壮勇猛则能害人矣。人病不能饮食，则身羸弱，羸弱困甚，故至于死。病困之时，仇在其旁，不能咄叱，人盗其物，不能禁夺，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人?……死人精神去形体……何能害生人之身?”

第三，“人梦杀伤人，梦杀伤人若为人所复杀，明日视彼之身，察己之身，无兵刃创伤之验。夫梦用精神，精神，死之精神也。梦之精神不能害人，死之精神安能为害?……安能害人?”

第四，“夫物未死，精神依倚形体，故能变化，与人交通;已死，形体坏烂，精神散亡，无所复依，不能变化。夫人之精神犹物之精神也。物生，精神为病;其死，精神消亡。人与物同，死而精神亦灭，安能为害祸!”

第五，“凡能害人者，皆五行之物。金伤人，木殴人，土压人，水溺人，火烧人。使人死，精神为五行之物乎?害人，不为乎，不能害人。”

由上述可见，王充在《论衡·论死》篇中，对人死不能为鬼的问题作了详尽地论证。结论是:“夫论死不为鬼，无知，不能害人。则夫所见鬼者，非死人之精;其害人者，非其精所为，明矣。”以此对俗儒世论“人死为鬼，有知，能害人”的说法，进行了全面而有力地批判和驳斥。

王充明确地认识到，人禀元气而生，有生必有死，死而复归于元气，这种生与死的转化，是一种自然的变化，所以没有长生不死之人。他说:

人未生，在元气之中，既死，复归元气。元气荒忽，人气在其中。

鬼神，荒忽不见之名也。……鬼者，归也;神者，荒忽无形者也。或说:鬼神，阴阳之名也，阴气逆物而归，故谓之鬼;阳气导物而生，故谓之神。神者，申也。申复无已，终而复始。人用神气生，其死复归神气。阴阳称鬼神，人死亦称鬼神。气之生人，犹水之为冰也。水凝为冰，气凝为人;冰释为水，人死复神。其名为神也，犹冰释更名水也。^[31]

有血脉之类，无有不生，生无不死。以其生，故知其死也。……死者，生之效;生者，死之验也。夫有始者必有终，有终者必有始。唯无终始者，乃长生不死。人之生，其犹(冰)也。水凝而为冰，气积而为人。冰极一冬而释，人竟百岁而死。人可令不死，冰可令不释乎?^[32]

人由元气而生，死而复归于元气。鬼神是阴阳之名。鬼者，归也，阴气逆物而归，所以叫做鬼;神者，申也，阳气导物而生，所以叫做神。阴阳变化称为鬼神，人之死亦称为鬼神。人之生死，如同水凝为冰，冰释为水。有生必有死，有始必有终，生是人之始，死是人之终。冰凝一冬而化为水，人活百岁而死回归为气。所以人的生死不是神秘不可解的仙化过程，而是一种阴阳二气变化的自然过程。如此说来，也没有长生不死之人了，当然更没有得道成仙之人了。