白玉蟾与禅宗

前文指出，白玉蟾的内丹学融入了禅学理论，他把修仙理论分为三品:“修仙有三等，炼丹有三成。夫天仙之道，能变化飞升也，上士可以学之，以身为铅，以心为汞，以定为水，以慧为火，在片饷之间，可以凝结，十月成胎，此乃上品炼丹之法，本无卦爻，亦无斤两，其法简易，故以心传之。”(《紫清指玄集·修仙辩惑论》)所谓“以定为水，以慧为火”，这是对禅宗定慧双运的借鉴吸收。至于说“其法简易，以心传之”，更是借鉴了禅宗“以心传心”的特点。而这种极似禅法的修炼法门，正是白玉蟾所推崇的，他说:

“禅不用参，道不用学，行住坐卧，是大圆觉。”(《喜无忧求偈》)

“有一修行法，不用问师傅。教君只是饥来吃饭、困来眠，何必移精运气，也莫行功打坐。但去净心田，终日无思虑，便是活神仙。”(《上清集·水调歌头》)

“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。只此‘忘’之一宇，则是无物也。本来无一物，何处有尘埃!其斯之谓乎?如能味此理，就于‘忘’之一字上做工夫，可以入大道之渊微，夺自然之妙用，立丹基于顷刻，运造化于一身也。”(《紫清指玄集·玄关显秘论》)

以上引文都表明，白玉蟾的修道方法与禅宗极为接近。事实上，白玉蟾对禅宗参究颇深，曾作过一些禅师式的上堂法语、小参一类的东西，并曾在庐山西林寺讲过禅，赢得了寺僧的佩服。有趣的是，白玉蟾还效仿禅师的机锋对答及上堂说法的方式和口气。如《庐山升堂》记载:“师(白玉蟾)升坐，乃云?过去无释迦，未来无弥勒，疑杀天下人，是贼方识贼。”又记载:“上堂云:更嫌何处不风流?便下座。”再如《海琼白真人语录》卷三记载:彭耜问何为道?白玉蟾回答说:“父母所生口，终不为子说。”可见，白玉蟾的这种行径语气，宛如禅师。

白玉蟾与禅宗的密切关系，也从他的不少诗文中反映出来，表现出禅宗对他的深刻影响。如《常寂光国记》一文，可以说是一篇融合禅道的绝妙短文，其中写道:“履如理实际之履;衣虚无湛寂之衣;食禅悦法喜之食。……其步趋也，白云流水;其语默也，翠竹黄花。”“真人乃是国之君，真人之居心空之殿，解脱之楼，真如之亭，寂灭之台，圆觉之宫，真观之堂。”由此可见，禅宗词汇充斥其中，可谓俯拾即是。该文最后写道:“翁愕然有省，焕然有失，告诸天人，彼真人者媲我形，类我志，我非寤寐，我非酗酩，我宁遗其所真，执其作妄乎?乃喟然长吁曰:吾即真人也，真人即吾也，吾将逝矣。”(《海琼问道集·常寂光国记》)如果把“真人”一词改为“佛”，那么，所谓梦见真人，实喻众生迷佛，或迷则佛是众生;而所谓梦醒，乃喻悟则众生即佛。可以说，这篇文章的中心思想反映了一种归依自身真佛的禅宗精神，只不过采用了道教修真求仙的形式罢了。

又如《海琼君隐山文》一文，其中写道:“玉蟾翁与世绝交，而高卧于葛山之巅。客或问:‘隐山之旨何乐乎?’曰:善隐山者，不知其隐山之乐。知隐山之乐者，鸟必择木，鱼必择水也。夫山中之人其所乐者，不在乎山之乐，盖其心之乐而乐乎山者，心境一如也。对境无心，对心无境，斯则隐山之善乐者欤?’”

“隐山者不可以山之乐而移其心，不可以心之乐而滞其山。”

“真隐:欲隐山者，善隐心也。无事治心，谓之隐;有事应迹，谓之山，无心于山，无山于心也。”(《海琼问道集·海琼君隐山文》)

这都说明，所谓“善隐山者”，实际上是“隐心”，隐而不隐，不隐而隐，实质内涵即是慧能所说“无念、无相、无住”。白玉蟾自己也说:“其宁心有禅，其炼心有行。”又说:“对境无心，对心无境。”这便是禅的境界。所以，白玉蟾说:“若夫人能以此心自立，虽园林之僻者亦此心也，市井之喧者亦此心也，不必逃乎其心之喧，适其心之欲。”(《海琼问道集·海琼君隐山文》)这种禅定境界才是真隐。

值得注意，尽管白玉蟾参究禅宗、吸收禅法，但他并不归于禅门。有人问禅宗与内丹的高低如何，白玉蟾回答说:“所以毗陵薛真人(指南宗三祖，曾为毗陵禅师的薛道光——引者注)向禅宗了彻大事，然后被杏林真人(南宗二祖石泰——引者注)穿却鼻孔，所谓千虚不博一实。”(《海琼白真人语录》卷三《武夷升堂》)这是讥贬禅宗不实在，难了性命大事。又有僧人问“必竟神仙何如般若”，白玉蟾回答说:“真瑜不换金。”(《常州清醮升堂》)这是说禅宗不如丹法，只要道教的性命双修理论才是根本大道。