周易中的生涯发展思想

生有涯，无为本。目标的终点必是走向虚无。故孔子有“毋意、毋必、毋固、毋我”。天下之意，何谓老庄，虚实静动，不在设定，意在过程，随缘之至，本末勿倒。思之通达，天下一家。这一家的源头就是《周易》，它是儒家十三经之首，道家“三玄”之一，是儒道两家共同都尊奉的经典。

一、《周易》与人生之预测

《周易》由两大主体构成：一个叫“义理”，即人生的正确道理与道路，要进德修业；另一个叫“象数”，跟占卦相关，《周易》中凡言天日山泽之类为象，言初上九六之类为数，象数并称，即指龟筮。研究《周易》如只研修“义理”而不懂占卦，不可能完全懂《周易》；如果完全沉湎于占卦之中，只能沦落为算命之徒，就更不是《周易》成书之宗旨。《周易》本是一部占筮吉凶之书，即我们今天所讲的生涯发展预测之术，义理与象数密切配合来解释所占之卦，对所问者的前途才有比较准确的预测。

《左传》《国语》所记筮例较多。如《国语·晋语》：公子亲筮之，曰：“尚有晋国？”得贞屯、悔豫，皆八也。筮史占之，皆曰：“不吉。闭而不通，爻无为也。”司空季子曰：“吉。是在《周易》，皆‘利建侯’。不有晋国，以辅王室，安能建侯？我命筮曰‘尚有晋国’，筮告我曰‘利建侯’，得国之务也，吉孰大焉！‘震’，车也。‘坎’，水也。‘坤’，土也。‘屯’，厚也。‘豫’，乐也。车班外内，顺以训之，泉原以资之，土厚而乐其实。不有晋国，何以当之？‘震’，雷也，车也。‘坎’，劳也，水也，众也。主雷与车，而尚水与众。车有震，武也。众而顺，文也。文武具，厚之至也。故曰‘屯’。其繇曰：‘元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。’主震雷，长也，故曰元。众而顺，嘉也，故曰亨。内有震雷，故曰利贞。车上水下，必伯。小事不济，壅也。故曰勿用有攸往，一夫之行也。众顺而有武威，故曰‘利建侯’。‘坤’，母也。‘震’，长男也。母老子强，故曰‘豫’。其繇曰：‘利建侯行师。’居乐、出威之谓也。是二者，得国之卦也。”从这段记录来看，晋公子重耳想仰仗秦国的帮助重返晋国，因前途未卜，于是亲自以《周易》占了一卦。通过占卦与解卦，帮助了重耳的生涯发展决策。所以，《周易》被认为是生涯发展哲学的源头。

二、《周易》中的命运与生涯发展思想

《周易》的原理是“观天道以立人道”，即由天道推导出人道。天道统领地道与人道，天道是变化的，万物也是变化的，个体生涯发展的好坏吉凶，实际上都是个体对时位如何把握以及怎样处理所造成的。“《易》之为书，推天道以明人事者也。”（《四库全书总目提要·易类》）故《周易·观·彖》说：“圣人以神道设教，而天下服矣。”《周易》从自然万物的生生不已推导出积极的人生观。《周易·系辞上》说：“日新之谓盛德，生生之谓易。”宇宙与人生处在不断的流变中，无不蕴含着未来变化发展的可能性，《周易》正是对这种变化的揭示，为个体的生涯发展调整提供行为依据。所以《周易》的核心是讲述人的生命发展过程，有大量的生涯发展思想值得借鉴。限于篇幅，本文只从义理的角度来讨论《周易》的乾卦、坤卦、中孚卦以及四大所谓的困境之卦所蕴含的生涯发展思想，最后简要地讨论《周易》中的命运哲学。

（一）乾卦所揭示个体生涯发展的六个阶段

乾卦是六十四卦中唯一的纯阳卦，属“至刚”“至动”之卦。《周易·说卦》对乾卦有个陈说：“乾，健也……乾为马……乾为首……乾，天也”。乾卦表达了中国人的阳刚龙马精神，就是自强不息、刚健坚毅的精神。乾卦的爻辞是这样的：“乾，元亨、利贞。初九，潜龙，勿用。九二，见龙在田，利见大人。九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九四，或跃在渊，无咎。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙，有悔。用九，见群龙无首，吉。”（《周易·乾卦》）乾卦的六条爻辞，揭示了生涯发展的六个阶段，即“潜、现、惕、跃、飞、亢”。《周易》非常形象地将生涯发展的这六个时位状态与龙的六种存在状态结合起来，喻示着个体的生涯发展为了适应这六种时位状态，就必须采取六种不同的做法，才能趋吉避害。因为生涯发展的不同阶段要做不同的调整，这种调整就是顺应天道。

“初九，潜龙，勿用。”讲的是乾卦的起始时位，阳气初生，在生涯历程发展方面表示“士人”要做好求仕前的充分准备，既是等待时机，又是创造时机蓄势待发。这就是“沉潜”的功夫。

“九二，见龙在田，利见大人。”这一爻表示“龙”已出现在地上，而不像初九之“龙”沉潜于地下。个体通过沉潜的积累学问及本领，已开始崭露头角了，这时候需要“大人”的赏识与提拔。“大人”是谁呢？就是有德行、有地位的重要人物（或者说是居中位而行中道之人）。作为个体自己，也要表现得像“大人”一样有风范，心胸开阔，受到大家的欢迎。有人赏识是关键，等于有君之“德”，而没有君之“位”，即“现”。

“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这一爻处于下卦的最上一爻，大多比较凶险，所以要警惕，要有忧患意识，并且要强健振作、要与时俱进、不可懈怠。一个人不表现则已，一表现则有可能遭受四面八方的打击，所以处在这个时位的个体，其生涯发展已处于小有成就的阶段，但还必须要时刻提高警惕与反思，这样就不会有大的灾祸发生。如果从生涯发展分期来看，应该是壮年阶段，正如傅佩荣先生所说：“一个人生命的发展，到三十岁出头和四十岁之前，就叫作‘九三’。”^[6]这个阶段是个体生涯发展最辛苦的阶段，否则就没有五十岁后的“飞龙在天”。这就是生涯发展阶段的“惕”。

“九四，或跃在渊，无咎。”从生涯发展时期来看，应该对应于人生的四十来岁。该爻辞喻示个体的生涯发展在此时处于关键时期，虽然到了中间，各方面都比较稳定了，但第四爻说的是“或跃在渊”，就是此时或往上走或往下走。这说明龙虽然可以跃出深渊，但仍然要找准时机，不可莽撞，生涯发展之途才没有什么灾祸。这就是个体生涯发展“跃”的时机，个体当积累经验，了解社会人情世故，才有办法进行人性管理之领导统驭。

“九五，飞龙在天，利见大人。”从生涯发展时期来看，应该对应于人生的五十来岁这一阶段。从卦象上来看，五爻既是中位又是正位，所以九五叫“中正”。“九五至尊”，这是最高的位置了。这里不是说每个人都要做皇帝，而是说每个人都要做“大人”。在此时，个体的人际社会关系比较通达，阅历丰富，人生智慧达到了一定的高度，个体的生涯发展应该大展宏图，坚守中正之道，成就人生理想与抱负。如何做“大人”呢？“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”周易·乾卦·文言》）达到了这所谓的“四合”，就是做“大人”的最高境界。

“上九，亢龙，有悔。”个体生涯发展到这个卦象所描述的时位，就是今天所讲的退休年龄了。这一爻说明了一个伟大而又素朴的哲理，事物发展到鼎盛时期，必然要走向其对立面，这是自然规律，谁也违背不了。亢者，极高之意也。亢龙，巨龙腾飞过高，已没有多少上升的空间，如不知收敛，自我不断膨胀，心中傲气与日俱增，忘记本我与道德心性的修养，会导致一些错误，那必将悔恨。这正是中国人所讲的居高位必思危或功成身退，否则必将乐极生悲。如范蠡和文种，同为辅佐越王勾践灭吴称霸的肱股大臣，范蠡深知“大名之下难久居”“久受尊名不祥”，所以明智地选择了功成身退，携西施“乘舟浮海以行，终不反”，后改名陶朱公，以经商而致天下之富，被尊为中国商人的鼻祖。范蠡还曾经写信给文种，告诉他“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”的道理，可是文种不听，结果不久就被勾践赐剑自杀。功成身退或身不退，中国历史上的经验教训比比皆是，居功自傲恐招杀身之祸，功成身退方得颐养天年。所以老子告诫后人要“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”（《老子·第二章》），“功遂身退，天之道也”（《老子·第九章》）。

乾卦是《周易》的第一卦，代表着无限的生命力，个体有了生命力，就要做出价值的判断与选择。乾卦主要讲个体生涯发展过程中做事的积极进取的精神与态度——“天行健，君子以自强不息”。

（二）坤卦

从生涯隐喻的角度来看，任何人的生涯发展过程中，都有乾卦、坤卦所隐喻的角色，有的人在许多方面都是“乾”，但在上司、父母、子女面前则是“坤”，因此，任何个体在生涯发展的不同阶段，都有“乾、坤”之两面。

坤卦的卦辞是这样说的：“坤，元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。初六：履霜，坚冰至。六二：直、方、大，不习，无不利。六三：含章可贞。或从王事，无成有终。六四：括囊，无咎无誉。六五：黄裳，元吉。上六：龙战于野，其血玄黄。用六：利永贞。”坤卦六爻的时位组成取象雌马，它是至柔至善的象征。我们知道，大地哺育万物，无怨无悔，只要云行雨施，它就顺从天意而养育万物。而且，它以其博大的胸怀和深厚的情意承载和包容着万物，具有无比博大的德行。人生处世也是一样，要有包容之心，要有容人之量，要有博大的胸怀，要有超然的气度，力戒急躁冒进，做到含弘广大，厚德载物。人生在世，要有所作为，就必须效法坤地温柔顺从、含弘广大、厚德载物的品德。所以，坤卦以大地为象，取雌马为喻，意在告诉人们，只有心怀乾坤方能神闲气静，唯有胸怀宇宙才能性静情逸。

“初六，履霜，坚冰至。”履者，踩也。此爻是坤卦的第一爻，处在坤卦的最下位，而且此爻为阴爻，是阴爻处在阳位上，故阴气长而阳气消。所谓“履霜，坚冰至”，就是说当脚踩着寒霜的时候，就会感觉到寒冷的季节将要降临了。它告诉人们，看到事物的萌芽，便可推断事物的未来，预测事物的结果。君子必须谨小慎微，防微杜渐，从而防患于未然。任何事情都是由小到大、先薄后丰满的，突出了生涯发展的渐变过程。正如孔子说：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”要知道“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”，其所由来者积也，渐也。唯“小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也”，最终导致“恶积而不可掩，罪大而不可解”的结果。

“六二，直、方、大，不习，无不利。”六二爻处于坤卦下卦中位，而且是阴爻居处在阴位上，因而纯和中正。该爻辞是说，只要正直守贞，本性方正，气度宏大，即使不学习也没有什么不利的。这是因为，一个人要立于天地之间，首先必须学会做人。如果做人是失败的，即使有高深的学问、有很高的官位，也无济于事。就是说首先要把人做好。如何做人？最基本的要求就是内心无私而正直，行为无偏而方正，品德高尚，人格高大。故言“直、方、大，不习，无不利”。当然要做到内心无私而正直，行为无偏而方正，品德高尚，人格高大，不习是不可能的。唯有不断地学习和修养才能实现。所以，所谓“不习，无不利”，实质上是运用反衬的修辞手法。六二爻辞之所以如此言，就在于《周易》把立人、立德看得比立言更为重要。古人讲“天圆地方”，说明“直、方、大”是大地的特点，引申到生涯发展哲学中，就是要求个体做人也要正直、方正、大气、中和。

“六三，含章可贞。或从王事，无成有终。”含者，收敛也。章者，才华之谓也。就是说只有将你的才华收敛起来，不要锋芒毕露，才能得到吉祥。显才傲世，锋芒毕露是做人之大忌。这是因为，六三爻位是坤卦下卦的最高位，而下卦之上位属阳位，而六三为阴爻，是阴爻居于阳位上，不当位，所以不吉。你即便是为领导做事，也不会有什么成就。因为，凡领导都不喜欢超过自己的下属，故爻辞言“无成”。因此，只有收敛才华，谨慎从事，要含蓄、收敛，才能守终。人的生涯发展到高位或凶险之时，不要显示自己，要顺从别人，要有忧患意识，这是一个转折点，虽然不易做到，但也要努力。

“六四，括囊，无咎，无誉。”括者，收缩也。囊者，口袋也。所谓括囊，就是将口袋用绳子紧紧地扎束起来。什么意思？就是要将你自己的嘴巴封闭起来，少说话，少发表意见，少讲自己的观点。因为言多必失，一旦有失，必然得罪人。汉王符有言：“忠正之言，非徒誉人而已也，必有触焉。”你讲的很有道理，但总有人不爱听。所以，你只有不讲话，高深莫测的样子，谁也不知道你在想什么。既不得罪人，而且还表现得很有城府。说话夸夸其谈，办事粗枝大叶，显才傲世，不能容人之短，不是什么好事情，最终会成为众矢之的。从坤卦卦象、爻象来看，六四爻位处在上卦的下位，这本来就是很急险的位置，而且上卦下位属阴位，而坤卦六四又为阴爻，尽管阴爻居阴位是当位，但因二阴相重，过于阴柔，所以六四这个位置是很不吉利的。故爻辞告诫人们一定要少讲话。当然，任何事物都具有两面性，你不讲话，一言不发，观点不明确，态度不鲜明，同时也就得不到别人的认可。那么，你虽然“无咎”，但也“无誉”。所以，这就有一个度的问题，就看你如何把握。总的来说，还是少说为佳。

“六五，黄裳，元吉。”黄，言色也。裳，衣也。依五行之说，木火土金水，相对于方位而言应之东南中西北，相对于颜色而言应之青赤黄白黑。黄即为土，大地也。坤卦就是象征大地。而大地相对于东南西北而言就是中。黄裳者，以色借衣而喻中也，而非以中喻衣也。即言中庸也。中庸之道是古人恪守的做人之道。《礼记·中庸》言：“中也者，天地之大本也。”六五爻辞以黄裳说中庸，就是要求人们坚守中庸之道的美德，做到不偏不倚，形端表正，中正有则，这应该说是做人的基本准则。若此则吉。坤卦六五爻辞之所以以黄裳说中庸，这是因为六五阴爻内居坤卦上卦中位，正位居体，虽阴有美，畅于事业，美在其中。故曰“黄裳，元吉”。

“上六，龙战于野，其血玄黄。”上六爻处坤卦最高位，而且是阴爻处在阴位上。从整个坤卦看，六爻均为阴爻，从初爻到上爻纯阴无阳，阴盛至极。盛则必争，故有战象。就是说阴盛至极必向阳向转化，盛极则衰，物极必反，事物必然要发生剧烈的变化。因此，爻辞以“龙战于野，其血玄黄”表达了事物发生剧烈变化的程度。只有通过这种暴发式的外部冲突，才能开辟事物发展的新局面。

“用六，利永贞。”在《周易》六十四卦中，唯乾坤两卦有“用九”与“用六”。这是因为，乾坤两卦为纯阳和纯阴之卦。九是阳数，六是阴数。阳刚阴柔，阳动阴静。“用六”，喻示守贞安静，故言“利永贞”。事实上，大地宽阔柔顺、博大深厚、宁静守正、含弘广大的品德，永远是人们赞扬和歌颂的对象。大地生养万物、载负万物、包容万物、恩泽无疆的情操，永远是人们效法和学习的榜样。怎能不“利永贞”呢！

前面说过，每个人都有乾坤两面，乾坤还可以转化。一个人处在坤的位置上，安安心心地做好辅佐工作，不要出问题，一般情况下，就离晋升到乾的位置不远了；就是不能晋升，自己另立门户，也会称职地坐在乾位上。如果连坤位都守不好，能晋升到乾位吗？即使自立门户也是很危险的。一个人在生涯刚起步的时候，总得行一段时间的坤道，跟着乾道学习学习。现在很多刚毕业的大学生连普通员工的工作都做不好，就去借钱成立公司，当老板，结果赔得一塌糊涂。有些初入职场者则心太急，总想着快点晋升，结果被上司看出来，经常给小鞋穿，不能待了，只得离职再去找工作。总之，凡欲有所作为者，必须学会宽厚待人，和睦相处。温柔顺从、含弘广大、厚德载物是大地的根本品性，君子必须效法坤道，谦虚谨慎，戒骄戒躁，仁民爱物，宁静守正。

通过以上对乾坤两卦的讨论，我们知道天地、阴阳、乾坤等相互为用，须臾不可离。如“刚柔相推而生变化”（《周易·系辞传》），“一阴一阳之谓道”（同上），“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”（同上），“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平”（《周易·咸·彖传》）。这些材料都说明中国人特别重视阴阳之间的互补，也特别重视以柔济刚。也可以说，自强不息与厚德载物是人之德行修养的两大主轴基调。

（三）中孚卦

有学者考察在《周易》中出现“孚”字约四十多次。“孚”的基本含义是信用、诚实。中孚卦从各个方面对诚信做了解释，该卦中间两爻是阴爻，是空的虚的，而上下都是实的，从卦象上看，这个虚就是表示心中要谦虚、诚信。其爻辞云：“豚鱼，吉。利涉大川，利贞。初九：虞吉，有它不燕。九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。六四：月既望，马匹亡，无咎。九五：有孚挛如，无咎。上九：翰音登于天，贞凶。”《彖》曰：“中孚，柔在内而刚得中；说而巽，孚乃化邦也。‘豚鱼吉’，信及豚鱼也；‘利涉大川’，乘木舟虚也；中孚以利贞，乃应乎天也。”

卦辞说能感动或感化猪与鱼，表示感化的面很宽广。我们知道猪与鱼是很难被感化的，而能对猪与鱼进行感化，这需要多大的诚信呀？这个卦就是说如何用诚信来感化万物的。诚信不仅是做人的基础，它还是一个社会最为普遍的伦理道德，包括了特殊的政治道德，以及各种职业道德。孔子反复强调“信”之德，“人而无信，不知其可也”（《论语·为政》）；“敬事而信”“与朋友交，言而有信”（《论语·学而》）；“言忠信，行笃敬”（《论语·卫灵公》）；等等。后来儒家提出了仁、义、礼、智、信五德，“信”虽排在最后，不是说“信”不重要，而是说“信”是做人的道德底线，个体在生涯发展之过程中，是不可以超越这条道德底线的，一旦超越了，其生涯发展必将走向挫败。

（四）生涯发展中的困境因应之道

个体生涯发展或自我成长的历程中，变化是常态，定格是相对的，很多事情都无法准确预测，因此任何个体的生涯发展都具有不可确定性。俗语讲“人生不如意事十之八九”，形象地说明了每个个体的人生发展经常会处于困境与失意之中。面对困境，很多人都有成功的经验，困境并非一定是坏事。因为现实世界被视为一个由多样化的巨系统组成的实体，在众多子系统之间及其内部都存在一种辩证的趋势，一方面表现为自组织的有序态，另一方面又表现为混沌和随机。在《周易》六十四卦中，有所谓的四大困境之卦，即屯卦（万事开头难）、习坎卦（危机四伏）、蹇卦（山穷水尽）及困卦（坐困愁城）。《周易》告诉了我们丰富的生涯哲理。

1.屯卦

屯卦是《周易》的第三卦，其卦象是“水雷屯”。这个卦象代表的是自然界的洪荒时代，如《彖》曰：“屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜建侯而不宁。”说明上天的造化还在草创的蒙昧阶段，该卦下卦是震卦，表示动，上卦是坎卦，代表水，表示有危险。该卦给我们的启示是：个体生涯发展过程中的初始阶段很难，在此时应该先安定下来，打好基础，不可轻举妄动。屯卦爻辞：“元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。初九：磐桓，利居贞，利建侯。六二：屯如，邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。上六：乘马班如，泣血涟如。”爻辞说明，任何个体的生涯发展过程中都会有万事开头难的经历，开始有危机，同时也是转机，只要我们把握住这个契机，后面就不会有危险了，慢慢发展，会有个好的未来。

2.习坎卦

习坎卦之“习”代表重复，上卦是坎水，下卦也是坎水，两坎重合就叫“习坎”。这个卦预示着前途有重重危机与险阻，当遇到危机之时，要诚信、要谨慎，才能“无咎”。正如习坎卦爻辞：“习坎，有孚，维心亨。行有尚。初六：习坎，入于坎窞，凶。九二：坎有险，求小得。六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。六四：樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。九五：坎不盈，祗既平，无咎。上六：系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。”（《周易·说卦传》）“坎，陷也”。但卦辞中出现了“维心”与“行有尚”，表示我们的行为是由心态决定。虽然前途有一个一个的艰难险阻，但只要我们以内心诚信来维系一种良好、平和的心态，并能付诸行动，最终都是能化险为夷的。

习坎卦给我们的生涯发展的启示是，在变化莫测的环境中要保持住水之德、中正之德，做人保持低姿态，才能达到高境界。因为坎卦是水德，在道家老子那里，水是做人的最高境界，如“上善若水。水善利万物又不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”（《道德经·第八章》）。按照水德来教化民心，提升个体的德业修为，当个体在生涯发展的各个阶段如果遇到凶险时，才能摆脱险境。

3.蹇卦

蹇卦是“水山蹇”（坎上艮下），《说文解字》说“蹇，跛也，从足”。这个卦的卦象是说山上有水，表示一种艰难的局面。该卦与屯卦的区别是，屯卦是表示万事开头难的局面，而蹇卦是事情发展到一定阶段之后所出现的艰难险阻。蹇卦爻辞：“蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。初六：往蹇，来誉。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。九三：往蹇来反。六四：往蹇来连。九五：大蹇朋来。上六：往蹇来硕，吉，利见大人。”这些爻辞都是说让我们反省自己，修养德行，从而克服困难。

蹇卦给个体的生涯发展的启示是：当我们看到前面的危险时，要及时停下来，做到知进则进，知退即退，知止则止。这里的“止”就是停止下来反思自己，从而提高自己。当个体在生涯发展各阶段中，遇到危险或分岔路口之时，这时的生涯决策者至少要运用有限理性的决策模式去应对，找到一个较好的方案去发展，与志同道合者相互呼应，同舟共济，共对患难，同时求得大家的帮助与支持。

4.困卦

困卦其卦象是兑上坎下的“泽水困”，“困”就是不能施展，坐困愁城。下卦为坎为险，上卦为兑为悦，表示在困难的时候要喜悦、要有良好的心态，这对摆脱困境很重要。困卦爻辞：“困，亨，贞。大人吉，无咎。有言不信。初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。九二：困于酒食，朱绂方来。利用享祀。征凶，无咎。六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。”这告诉我们，在困难的时候说话，别人是不愿意去相信的，所以在逆境中应当少说话或不说话，关键在于行动、在于不改变你自己的志向，以刚处中，这是对待穷困的一种比较好的策略。

困卦给我们生涯发展的启示正如傅佩荣先生所说：“我们常说‘天生我材必有用’，这句话说得太远了，最稳定的应该是‘天无绝人之路’。自己陷入这一困境，总有路可以走。人生一定有路可走，只要你活下去。”^[7]《周易》里有“否极泰来”与“一阳来复”之说，就是讲的如何对待顺逆之境。顺与逆是生涯发展的必然规律，成功的人总是变逆为顺、变困为达、变不利为有利；因此在困境中学会趋利避害，逢凶化吉，困境反而能成为激发一个人走向成功的动力。

（五）《周易》中的命与运

在本书的第一部分，介绍了生涯与命运之关系。在《周易》之前，殷商时期流行的是“命定”观即“唯命是从”。如“有夏多罪，天命殛之”

尚书·汤誓》）；殷纣王自称“我生不有命在天”（《尚书·西伯戡黎》）。在这一时期，人们对命运的看法是敬畏的，个体的生涯发展都是命定的，个体是无法选择的。而《周易》认为，命，即人的具体存在状态，总是处于具体的“时”，即各种个体具体的生涯发展过程之中。这就决定了人之生涯中有些东西是根本无法自我操控的，但是这些具体的生涯发展阶段又是由各种因素所构成的。这些因素在《周易》中以六爻来表示，通过天道推理人道，因为人的存在，才与各种事物发生联系，这种联系把人与天即宇宙万物关联在一起，成为一个相互影响的整体，这就是中国哲学讲的“天人合一”。把命放在这个整体中来考察，命就不是一个简单的抽象的概念或理念，而具有了现实的价值与意义。此时把“运”放在“命”上进行考察，就能直面个体生涯发展的局限。正如有学者讨论道：“命固然有定，但在不同境遇下又可以有所变化（运）；运固然在不断地流变，但是其中又有定（命）。不离命言运，不离运言命，这种定与运的交织与统一，正是《周易》乃至中国哲学的独具特色的命运观。”^[8]所以，《周易》中的命运观赋予了人在命运之舟中的积极主动的品格，高扬了人文之意义，这正是《周易》之所以能成为群经之首、大道之源的根本原因。