自由的实现

《精神哲学》的基本命题是：精神是自由。是自由使得精神真实。而自由就是理解大全，就是神，是把一切环节都包含在自身之内的无限性。自由是对绝对理念的知，这是最高贵最完满的生命。

黑格尔将精神的发展分为三个阶段：主观精神、客观精神和绝对精神。主观精神仅仅是内在的、片面的，客观精神则拥有相反的片面性，即它仅仅是外在的，缺乏意识和主观性。主观精神（灵魂、感知、理智、欲望、知性的精神等有意识的、个人的主观性精神）和客观精神（家庭、道德法则、国家的精神）作为两个对立的极端出现，其中每一方都限制着另一方。精神由于其本性是无限的，因此它必然会超越有限的主观性和客观性，超越二者之间的分裂，成为无限的和绝对的精神。在最后的绝对精神中，包括了主观性和客观性这两个方面，它既是主体又是客体。主体和客体在这里是同一的。绝对精神只以精神本身作为它的客体，它就是精神对它自己的沉思。绝对精神在艺术、宗教和哲学的形态里显示它自己。

从主观精神到客观精神再上升到绝对精神的过程，可以用“自由的实现”来描述。自由在伦理国家之中得到了高度的实现，但作为纯粹客观的国家由于和人的主观性相异，是一种不同于人自身的东西。因此在这一点上，人的自由是不完全的。绝对精神必须是最终地、永远地取消了一切他物的精神，也就是在自身中看到全部存在的精神，这才是完全的自由。而只有在艺术、宗教和哲学中，人类的精神才达到了无限。当然，在这三个阶段中，也存在一个逐步上升的阶梯：在艺术和宗教领域内，有限性的痕迹仍然依附着精神；只有在哲学中，它才是自由和无限的。哲学是唯一绝对适当的理解永恒之物的形式。

在《精神哲学》的最后，黑格尔引用了亚里士多德的《形而上学》，似乎黑格尔又回到了亚里士多德。亚里士多德的“神”是“思想的思想”，是自我认识。黑格尔的神也是绝对的自我意识，是思想的思想，但黑格尔和亚里士多德是有区别的。

亚里士多德的“潜能”（dymamis）和“实现”（energeia）的观念影响了黑格尔。黑格尔的自在之物向自在自为之物的转变与此很类似。按亚里士多德的说法，质料是潜在性，形式是现实性。质料潜在地是任何事物，它是万物的潜在性，它只有取得形式才能获得现实性，才能变成一个事物。可以说，形式是现实性。无机物处于存在的底层，接着是植物、动物、人类等等。万物都希望成为更高的形式。而这种朝向更高形式的运动，就是世界生成的原则，就是目的。形式是推动力，是促使事物运动的活力。目的自始至终在整个运动过程中起作用。比如种子是开始，而树是目的。树已经潜在地存在于种子之中。在猿猴中已经潜在地存在着人的形式。最后，在人这里，它才成为现实。如果不这样规定，那么生长现象就是不可理喻的。从这里我们可以看出，亚里士多德的实现活动是一个自然的目的论过程（种子变成树）。

而在黑格尔这里，也把潜在或潜伏的事物叫作“自在”的，把凡是现实的事物叫作“自为”的、展开的。这和亚里士多德类似，是一种发展和转变的理论。但是黑格尔并没有毫无改动地接受亚里士多德的观念。黑格尔的潜在并不完全等同于亚里士多德的质料，他的“展开”也和亚里士多德的形式不同。黑格尔的实现活动是一个历史的目的论过程，精神成长的过程是一个历史过程。黑格尔是一位历史主义者，他认为人性在历史时代的演进中会发生变化。他的思想一直有巨大的历史感作为基础。人的意识发展的每一步都沿着曲折的道路，摆脱限制自身的无法认识到理性的力量和固有的本性，走向把自身看作既是理性又是普遍的精神。这就是通向自由的道路。而这种成长过程在《历史哲学》里也有类似的描述。获得绝对知识的过程和“历史的目标是自由”是相关联的。自我认识，是黑格尔自由概念的基础。