生活的意义并不在于在生活之外去构想一个形而上学，形成生活之外的智慧，而是让实际的生活过程本身就成为形而上学，让生活本身变成智慧。那些用生活去追求智慧或者爱慕智慧的人，至少在追求和爱慕的态度中表明了一点，那就是智慧还在他们之外，还没有成为他们自身。如果他们反身自求的话，就会发现那使得他们去追求和爱慕自身的智慧实际上是内在于自己的，就是真正的自己。而这个真正的自己是要求我们在活着的时候完全实现它，而不是等死了以后回到没有出生之前的时候。[7]它是时时要把我们处在出生的过程中，是生生不已的。
而在生活中实现的这种形而上学与在思想中构建的形而上学还有一个不同之处在于：真正的自己本身并不是只作为永恒的形式，因此也就没有固定的形式。这也是不能够对之仅仅采取认识和思想态度的原因之一。真正的自己是永恒的，但却不是在永远不变的意义上，而是在永远都生生不息的意义上。之所以会有观照认识的态度，就在于理解错了永恒的意义，而只把这种永恒理解为不变。这样作为我们自己的人，在面对着这种永恒的时候，就处在一个外面的位置，只能通过认识和思想来了解。真正自己的永恒中也有同一，但却时时通过不同的方式表现出来。如果在这里想要固定下某种形式上不变的东西，我们就会被隔离在外。那些形式也就会僵化住。而它一旦僵化，我们就丧失了这种内在的同一性，也就脱离在外了，就只有剩下外在的态度一条路可以走了。要想保证这种同一，只有把自己完全放进去。也许这个说法也是不准确的，好像是先有一个外在的东西，我们把自己投入其中而达到融合一样。其实是真正的自己本身就要求着我们与它同一，而当我们在自己身上发现它的时候，最合适的态度，或者说最能回应这种要求的态度就是自身体认，就是自己实际去做真正的自己。这样才能承接下来真己，这样才是现实的实现。而不是躲在某个外面的位置中去打量、去怀疑。实际上外面是没有位置的，因为外面就是虚无[8]，就是死亡的深渊。站在虚无的位置上看一切就是虚无主义。这是我们容易走上的一条岔路，尤其是在今天，因为这条只走到一半的岔路正在强占世界。因为站在了外面，而外面就是虚无，没有立足之处，所以才会要求理论的、外在的严格性，才会把本来是真正自己的内在的严格要求化为外在的逻辑的、形式上的要求。而在实现真己的做法中，严格的要求是从内部、从上面一以贯之地贯穿下来的，是生活中的严谨，是克己复礼，是非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动；而不是违反逻辑就不要说话。它本身是“不可以为典要”的，是需要“默而成之，不言而信，存乎德行”（《周易·系辞上》）的；是“毋意、毋必、毋固、毋我”（《论语·子罕》）。
由于真正的自己本身的高远、广大、悉备，我们经常会出错，辨认不清方向，或者处在日用而不知的境况当中。也由于真正的自己本身就是自觉，彻底的自觉，所以它本身就要求我们反身自求，要求我们觉悟。前面说到的在生活中真正实现形而上学，实际上就是实现真正的自己。这种学叫作为己之学。[9]这是一种真正的学习，学和习，觉悟和实习。因此我们所说的学就不是学习外在的知识，而是学习生活，学习那种永恒的生活，也可以叫作生活学或自己学。[10]觉悟到永恒，并把它在生活中实现出来。同时学习就是一种自觉，随时用真己的目光探查我们的一切，让未经触动的生活觉悟起来，让真正的自己自做主宰。改造和转化我们在未经触动的生活中误认为是自己的东西，把它切实地转化为真正的自己。
为己之学这个名称似乎还会给我们带来一些隐忧：好像我们只关心自己，只是为自己打算。我们说这里的“为己”的己，指的并不是未经触动的生活中我们误认为是自己的东西，也不是我们在日常生活中说的自己。也就是说这个“己”不是我们自然的、已经现成的自己，而是真正的自己。面对这真正的自己，这个现成的自己正是要被转化和超越的。这个真正的自己不仅仅是你、我个人的真正的自己，而且也是其他任何个人的真正自己，也是所有存在着的东西的真正自己。前面说过它同时也是天地万物真正的自己，是至大无外，至小无内的。这个为己之学是要求成己成物的，并不局限在现成的自己的范围内。而现成的自己，在为己之学看来正是限于躯壳之内的小己。“从其大体为大人，从其小体为小人。”（《孟子·告子》）“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？而况于鬼神乎？”（《周易·乾文言》）
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