禅宗的智慧是脱胎于《金刚经》《心经》和《坛经》系统的。前二者有三个方面常常引起人们的深思：一是万法皆空；二是色不异空，空不异色；三是一言三转。当然《金刚经》和《心经》所阐释的哲理并非完全如此，我们捡取的仅仅是比较重要的一个部分。
万法皆空，这是从理的角度去理解世界之真谛。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”缘起是佛学最为核心的概念之一，所谓缘起，就是由条件所称，任何事物、事件都是在缘起的意义上说的。缘起意味着我们看到的对象不可能永恒不变，所看到的对象不可能具有其实体性的存在。因为实体，就应该不会生灭，而是常驻不动的。可是世间所呈现的万事万物没有一样可以长存。从佛学的角度看，所谓事物仅仅是幻象而已，如梦幻泡影，而人们之所以会执着于其为真实的存在，是因为没有领悟到事物缘起的真谛，也就是空的智慧。所以，空指的是事物属性上的不实在，这叫作性空。但是事物又确确实实在那里，并且林林总总，千差万别，对此佛学的解释是假有，即不真实的存在。后来魏晋时期的译经大家鸠摩罗什直接将之定义为缘起性空。
色空不二，也就是色不异空，空不异色。所谓色，就是存在者；而空，就是存在者的根本属性。色空不二的不二，或者不异，看似言语的反复，可是其中的内涵却是不一样的。色不异空，说的是存在者的性质是条件和合而缘起，故而成色之理，本身就是空之理；而空不异色，说的是空之理并不妨碍存在者以存在者的方式去呈现，之所以存在者能够存在就是依仗空之理，存在者的存在反而说明了空之理的真理。
依据我们上面所说，似乎色还是色，空还是空，或者色与空的关系各自成理。用佛学的话来说，似乎色也好，空也罢，色空不二也罢，各自仍然有某种更内在东西支撑着我们在言说时候的内在的道理。如果这样理解的话，万法皆空的道理就不能成立了。对于此，佛学大师们清晰地意识到了，刚才我们所说的叫作文字障，即因为文字而障碍了对真谛（真理）的领悟和觉解。那么，如何才能去除呢？
《金刚经》中常用这样的表述方式：是，非是，是。“如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法。是故名一切法。”（《金刚经》）我们将之描述为一言三转。按照常人的观念，是就是，一定不是不是。可是佛陀却说，某一个东西首先是其表现的那样，其次那个东西并不是真的如那个东西表现出来的那样；最后，在领悟了这两层道理以后，不再执着于是或者不是，那么某个存在物也就是不再有差别了，就是那样的在那里，不再影响我们。所以最后一个是，对于我们的所观而言，或者是对于我们的智慧而言，后来这个也叫作中观，或者正观。这样，我们就能够脱离文字的障碍，达到空的境界。
由此可见，空的内涵是极为丰富的，难怪著名佛学家方立天先生说，空里面包含着空性、空理、空慧等内容。
实际上，《金刚经》所开启的空的智慧，后来在六祖慧能那里得到了充分发展，并以三无的般若智慧教化众生。
六祖云：“善知识。我此法门。从上以来。先立无念为宗。无相为体。无住为本。无相者。于相而离相。无念者。于念而无念。无住者。人之本性。于世间善恶好丑。乃至冤之与亲。言语触刺欺争之时。并将为空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念后念。念念相续不断。名为系缚。于诸法上。念念不住。即无缚也。此是以无住为本。”（《坛经》）
三无中最首要的是无念。念，就是心念，或者用现代术语来说，就是精神活动。无念，不是没有精神活动，而是不染着。这是直指人的无明之根源。慧能以为世间的美丑善恶乃至亲疏爱别，可说都是色、是不真的存在者、是幻相，本体即是空的。但是由于人们有了自己的分别心，或者叫作颠倒梦想，对相产生了分别、执着，因此让精神终日驰骋，为外境所劳，故而越陷越深，彻底忘失了境相虚妄的真谛。故而要破除执着。这是解脱的最终目的。所以，觉悟以之为宗，故而无念也叫作般若三昧。三昧就是定的意思；般若三昧即安住于般若智慧中，不再妄动，不再生起无明的大光明境界。
无相中的相，是境相之义。无相不是关闭我们的精神，将感官彻底封锁起来，这样的后果又是一层执着。所谓无相，是应对于相，但不取相。相还是相，我心还是我心。我心能够领悟到相的空性，所以对于相之所相，也即是对于相所呈现出来的样子，不以之为真，故而离其虚妄、虚幻。于是，无相实则是对缘起性空的理解和觉悟，这本身就是智慧的显现和发用，亦可以叫作是觉悟解脱的根本条件，因此无相是体。
无住之住，即执着的另外一种说法，或者叫作系缚，即心的系缚。心，同样是万法之一，其刹那刹那生灭。我们的心思活动确实是迁流不息的。可是，心的流动却因为对外尘的执着，而变得似乎是一个完整持续的活动心灵整体。反过来，如果能够观心如空，心的刹那生灭，所应对的刹那的外尘，也就是同心一般不是一个所谓的不变的实体。这样的话，前一刹那的心和境，不被后一个刹那的心所执着，如此不断变动下去，心便能够不住于相了。所以，无住，实则是在无相之智慧的指导下，所行的一种解脱的方法，故而无住是本，是修行解脱之途径。
三无从觉悟的目的、觉悟的根据和觉悟的方法，全面对烦恼、无明的破除，最终的了脱解悟做了解答。
因此，在回答悟和成佛的时候，可以知道悟的是万法皆空。如此众生和佛在空性上没有什么不同，所以众生即佛。能悟的是自心之迁流变化，自性即空。故若当下能悟，则不假外缘，顿悟成佛。所悟的是众生被烦恼所遮盖，烦恼就是迷惑，是对自身和尘境之空性不解，执着于自身和尘境为实在；一旦觉知到空性之理，则烦恼自然当下即空。也就是说，烦恼体性本是皆空，故而了悟此烦恼，也就是当下智慧显发，所以烦恼即菩提。
正是以这样的理解，禅宗平常、简单、明快的方式，抛开复杂的理论，始终扣紧心的觉悟，由此而形成了活泼生动、耐人寻味的大量公案、机锋等故事。以禅宗为代表的佛学，似乎不再关注天道、性命，而是关注人心，似乎只是落于日常之中庸。其实不然，它的高明之处就在于对空的理解，万法皆空，实则一个普遍之理，此理即在我们的行住坐卧之中，问题的关键其实就需人的觉悟，从最切近的人心直观空理的真谛。
【注释】
[1]关于快乐一词，是值得深入讨论的生存论意义上的伦理概念。佛陀认为快乐不常有。或许会找来非难，即病痛也不常有，特别是对于很多身体健康的人而论，所以不能用常有来证明快乐作为存在价值的合理性。甚至会进一步非难，如果人没有快乐，人的生存的价值就没有任何意义了。
[2]中国的大乘佛学精神中，提出无情有性说。无情就是花草树木砂石水土等存在物，有情则是有知觉系统的存在物。从佛学关于万法皆空，诸法均有法性的角度理解，世间万物处于存在，乃至生存权利的角度看，都是平等的。因此，中国佛学主张食素的传统，正是建立在普遍平等的基础之上的，并有效地行使慈悲平等观念的方式。固然，有人极端地提出，即使食素也在食用有生命的植物，但是这一问难，同样存在一个重大的矛盾，即如果人没有最基本的生存，那么如何学习和修养慈悲呢？所以，佛学通常的回答是，保持自身生命需要的满足，而不是为了贪欲而掠夺他者的生命，即便是花草等植物的生命，由此从现代意义看佛学是较为重视自身周边环境的合理共处的，或者说是重视生态平衡的。不过有的学者认为，佛学仍然是以人类为中心的慈悲平等，仍然是以主宰的态度去面对其他生命，所以局限性相当大。我们认为，佛学讲求的是理性看待生命的态度和原则，在实行慈悲的实践中，佛学恰恰是否定人类的中心主义，但在修正智慧实现解脱的角度上，则凸显出具有理智的生命形式，比如人类，其具有的独特能力和价值。
[3]在佛学文献中，唯识学的烦恼说是二十六种，《俱舍论》则是九十八种。这两种观念受到较大的关注，所以，我们选择唯识学的二十六种来解释烦恼的构成。
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