在老子哲学中，“道”不仅是宇宙万物的本原，而且也是认识的对象。他说，“知常曰明”（《十六章》），“常”即“道”，对“道”的认识就是“明”。老子也不反对人们认识具体事物，但强调以道观物，他说：“自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此”（《二十一章》）。这是说，认识万事万物（众甫）的原因及其性质，必须根据“道”。老子认为，“道”的知识和具体事物的知识是有原则区别的。针对两种不同的知识，老子提出两种不同的认识方法。
在对“道”的认识上，老子重内在的直觉，不重外在的感觉经验，排斥感官在认识过程中的作用。他说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”（《四十八章》）在老子看来，对各种具体事物的认识叫作“为学”，而对道的体认则称之为“闻道”，二者截然不同，前者是关于形而下的具体事物的知识，靠感觉经验即可获得；后者是关于形而上的道的体认，靠直觉证悟才能获得。具体知识的积累当然是越积越多，所以说是“日益”；而对道的体认，则必须舍弃具体事物的知识，所以说是“日损”，而且要“损之又损，以至于无为”，达到一无所知，无所作为的程度。在老子看来，具体知识积累得越多，就越妨碍对道的体认和把握，只有排除感觉经验，才能与道合一，进入得道的境界。因此，他说：“不出户，知天下；不窺牗，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”（《五十四章》）。
在对“道”的认识上，老子实际上主张的是一种“塞其兑（耳目口鼻），闭其门”（《五十六章》），即闭目塞听的神秘主义的内心直观。老子把这种神秘主义的内心直观，比喻成一面最深妙的镜子，并称之为“玄览”。他说，“涤除玄览，能无疵乎”（《十章》），就是说，你能够把心灵这面最深妙的镜子（“玄览”，也就是“心”），打扫得干干净净，没有一点灰尘吗？也就是说，不沾染一点点外物吗？如果能够做到这一点，保持内心的最大空虚、最确实的安静，这样万物就都会呈现在面前，就可以抓住它们的本来状况去认识它们，从而达到对“道”的体认。这就是他所说的：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”（《十六章》）
总之，老子所谓“闻道”不是靠感觉经验的积累，也不是靠理性思维的推理，而是靠神秘的直觉顿悟。这种认识论在关于知识的价值取向上，必然是重视对道的体认，认为有其无上的价值，而贬斥经验知识，否定具体知识的价值。
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