“明于天人之分”的自然观

荀子在重视社会人事的基础上，吸收了古代的无神论思想和当时的自然科学成果，建立起他的“明于天人之分”的自然观。

他首先批判了传统的“天命”决定人事、“君权神授”的观点，强调要区别自然界的规律与社会人事的变化，即所谓“明于天人之分”（《天论》）。他说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”（同上）天地自然有自己的运行规律（“常”），天既不因为有尧这样的好统治者而正常地运行，也不因为有桀这样的暴君而改变其运行规律。同样，“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广”（同上）。自然界的天绝不会因为人怕寒冷而废除冬季，地也不会因为人怕辽远而缩小它的面积。他还对尧、桀时代的自然情况和社会治乱情况进行了对比。他说，尧时的日月星辰等自然现象，春生夏长、秋收冬藏的自然规律，与桀时的情况是一样的，可是尧与桀的治与乱就大不一样。因此，荀子认为，人事的吉凶和社会的治乱，完全决定于统治者的治理措施是否恰当，它与自然界的变化没有必然联系。社会的治乱在人不在天。

荀子对于一些罕见的自然现象，也作了明确的说明。例如，对于陨星、木鸣、日蚀、月蚀、风雨不适时等自然现象，天命论者往往以此来宣扬“天命”意志，说这是上天对人的警告等等。一般人看到这些现象也会感到恐惧。荀子说：“星队（坠）木鸣，国人皆恐，曰：是何也?曰：无何也，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。”（《天论》）荀子用自然界本身的变化来说明陨星、木鸣等少见（“罕至”）的自然现象，认为这里没有什么特别的原因，没有任何神秘性。如果因为这些现象少见，感到奇怪是可以的，然而如果把这类现象说成是上天的谴告，并由此产生恐惧，那就错误了。

荀子说：“上明而政平，则是（指星坠木鸣等）虽并世起，无伤也。上暗而政险，则是虽无一至者，无益也。”（《天论》）如果统治者清明而政治措施平允，那么这些奇怪的自然现象即使一块儿出现，也没有任何伤害。相反，统治者昏暗而政治混乱，那么即使一点奇怪的自然现象都没有出现，也没有任何益处。他认为，最可怕的倒是像农业生产的破坏、政治的昏暗、社会等级制度、道德关系的混乱等等这些“人祅”（人为造成的灾祸）。所以，荀子得出结论说：“强本而节用，则天不能贫”，“本荒而用侈，则天不能使之富”（《天论》）。只要努力搞好农业生产（“本”），而又节制使用，那天就不能使人贫困，如果荒废生产而又奢侈浪费，那天也不能使人富裕。

在以上的论述中，荀子虽然还不能科学地解释那些自然界发生的特殊现象，但他反对把那些自然界的特殊现象看成是“天”的有意识的活动，是“天”对人事的干预等“天命论”思想，而把它看成是自然界天地、阴阳等本身变化的结果，这正是朴素唯物主义的主要特征。他有力地批判了宣扬“死生有命，富贵在天”的天命决定论，同时也批判了消极无为的神秘主义自然观。

荀子在批判了有意志的“天”和不可知的“天”以后，正面阐明了他对于自然的认识。他把自然界看作是物质的东西，自然界的变化是物质本身固有的规律，没有任何神秘的色彩。他说：“列星随旋，日月递燳，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。唯圣人为不求知天。”（《天论》）星宿的运转，日月的出没，四时的交替，阴阳的变化，风雨的普降，万物的产生、成长，这些都是自然界本身变化的规律。这就叫作“神”或“天”，圣人是不去勉强要求知道“天”的。人只要按照这些规律去行动，就可以管理天地、支配万物。相反，如果违背这些规律去行动，则将是“大凶”。

荀子反对人在自然界规律面前无所作为、消极被动的思想，提出了“制天命而用之”的思想。他认为人应当发挥主观能动性，去控制和利用自然界的万物。他说：“大天而思之，孰与物畜而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？望时而待之，孰与应时而使之?因物而多之，孰与骋能而化之？思物而物之，孰与理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰与有物之所以成？故错人而思天，则失万物之情。”（《天论》）这是说，把天（自然界）想象得很伟大而期待它的恩赐，不如通过畜养万物来制裁它。顺从天而颂扬它，不如掌握天命（自然规律）来利用它。看着四时的来往而坐待其成，不如根据四时的变化来运用它。听任万物自然而赞美它，不如发挥人的能力而加以变革。幻想占有万物，不如动手去治理万物，使它实际上为人所控制。只寄希望于万物的自己发生，不如改造万物使它成为有用的东西。最后，荀子的结论是，放弃人的主观努力而一心等待自然的恩赐，这是违背万物本性的。

同时，荀子在这里把尊重客观规律和发挥人的主观能动性放到一起来谈，这是荀子哲学的一个重要贡献。荀子把人道“有为”置于天道“无为”“有常”的基础上，把儒家主要在道德领域内讲的人道“有为”扩展到社会生活的各个领域，又把道家的“无为”限制在自然的领域，在社会历史领域则讲“有为”，所以他批评“老子有见于拙，无见于信”（同上），批评庄子“弊于天而不知人”（《解蔽》），这就很好地实现了“有为”与“无为”的结合，尊重客观规律性与发挥主观能动性的统一，标志着先秦哲学达到了前所未有的新水平。

当然，荀子的唯物主义自然观也还有不彻底的地方。例如，他一方面批判了神秘主义的宗教迷信，认为祭祀而下雨和不祭祀下雨没有什么区别；而另一方面，他又主张需要保留祭祀、卜筮等宗教仪式，认为这是体现封建统治制度的必要仪式。同时，在他的思想中也还残留着关于天的神秘主义观念。如他说：“皇天隆物，以示（施）下民，或厚或薄，帝（应作“常”）不齐均。”（《赋》）意思是说，老天爷生长万物，施给老百姓，或多或少，总是不能平均的。这里，就还是把“天”看作是有意志、有目的的“天”。