“忘言忘象得意”的认识论

言意之辩，是关于语言和思维、思想的关系问题的辩论，是魏晋时代一场涉及哲学认识论、语言学和心理学的大辩论。争论的焦点是，语言能不能如实地反映客观事物和人们的思想，即语言能否表达思想，思想能否离开语言而存在。争论大体上分为两派，一派主张“言不尽意”、“忘言忘象得意”，认为事物的本质是不能完全认识的；一派主张“言尽意”，认为事物及其本质是可以认识的。

王弼的得意忘言论是和他的本体论完全一致的。他从崇本息末的本末之辩出发，阐述言意之辩，宣扬“言”是末，“意”是本，主张“忘言得意”。王弼吸取《老子》的“知者不言，言者不知”的观点和《庄子》的思想，在《周易略例·明象》中充分地发挥了自己的论点。其主要论点有三：

第一，“言生于象，象生于意”。语言由“象”产生，从具体的形象中产生，象又由意（思想、认识）产生。而且，“象者，出意者也；言者，名象者也”。象是表达思想的，言则是用来说明象的，二者都是得意的必要工具，是不可缺少的，更是不能否定的。这是肯定语言的作用，肯定具体的形象以及事物的可知。

第二，“意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象忘言；象者所以存意，得意而忘象”。意通过象而得到表达，象通过言而显现它的含义。因此，言语是用来明象的，如果已经显现了象的含义，言语就可以忘掉。象是用来表达意的，如果已经得到意，象也就可以忘掉。这里，王弼进而主张忘言忘象。犹如人们过河，桥是过河的工具，过了河，桥就可以拆除。

第三，“是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也……然则忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言”。意思是说，言象是得意的工具，而不是意的本身，如果仅停滞在语言本身，就失去了说明象的作用；如果只拘泥于象本身，就会失去表达意的作用。因此，只有忘掉了象，才能得意；只有忘掉了言，才能得象。忘言、忘象又成为得意的必要条件。在王弼看来，语言和思想并没有直接的联系，只是间接的工具和手段，能够表达现象的认识，不能表达本质的认识，其作用是暂时的、有限的，而且只有忘言、忘象才能得意，最后把语言和思想对立起来，认为思想离开语言而存在，最终否定了语言的作用。

王弼所讲的言、象、意三者的关系，是通过解《易》提出来的，同时也是一般的认识论原则。这种认识论就它的对象、目的和方法来说，从原则上来讲，是不正确的，王弼所要认识的对象，并不是客观世界，而是本体“无”。本体“无”是“超言绝象”，不可名言，不可拟喻，既不是感觉的对象也不是思维的对象。王弼讲的认识目的，是教人追求本无。王弼对于认识的对象和目的的看法，决定了他采用忘言、不言、废言的方法。可见，从哲学理论来看，王弼的认识论具有直觉主义的特色。

从古代认识论发展史的角度来看，王弼的认识论，取代了汉代经学的“以名正实”和象数比附术，抛弃了琐碎寡要的方法，强调以简御繁，注重探求义理，这对于打破经学的沉重桎梏，在客观上起到了积极作用。

王弼提出言以名象、象以达意的研究《易》的方法，较之于经学解《易》的象数比附方法也是一种前进。王弼关于言、象、意三者关系的论述，提出了认识对象和认识的媒介、工具的区别，以及认识工具和认识内容的区别，客观上暴露了思想和语言概念不能完全符合客观事物的矛盾，揭示了思想的相对性和语言的局限性，对于认识论的发展也是有意义的。