原 文
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。（《道德经·三十九章》）
意 译
所以，贵以贱作为根本，高以下作为基础。因此，侯王自称“孤、寡人、不穀”。这难道不是以低贱作为根本？不是吗？所以至高的荣誉是不需要赞誉的。所以，得“道”的人不愿做光彩的美玉，而愿意成为坚硬普通的石头。
人生智慧
老子在人际关系中讲究“处下”，也就是要自己处在“下方”“下位”“下层”，高要以下为根基，贵以贱为根本。这是一种智慧的定位。老子教导人们一切遵循道而行动，而道就是处下的，所以交往中也要选择“处下”。
很多人喜欢高高在上的感觉，尤其一些管理者，他们处在管理的位置上，给人的感觉经常是高高在上、颐指气使。
古代人民中地位较高的要算侯王了，《道德经》的第三十九章解释了古代侯王称呼中的意义和智慧，就是要“处下”，从而教导我们，侯王尚且要如此，其他人当然就可想而知了。老子说：“侯王自称为‘孤’、‘寡’、‘不榖’”。这不就是以贱为本吗？不是吗？所以最高的称誉就是没有称誉，作为侯王最好不要表现自己，不要像玉那样显示它的光亮文采，宁可像石头那样坚实无华。
那么侯王为什么要自称“孤”“孤家”，自称“寡”“寡人”，自称“不榖”？这是为了表明自己是孤独的人。自称为“寡”“寡人”，也表明我是孤独者，还是一个寡德之人，也就是缺少道德的人。既然孤德、寡德，那么就希望臣民来帮助我提高德行。
尽管古代的侯王中许多人是做不到这一点的，但是人们在选择这样的称呼时，最初的出发点就是表示，侯王“我”应该居于下位，“我”应该处下，“我”孤独，“我”缺德，“我”能力不够，因此希望大臣、百姓来帮助我、辅助我。这种“处下”，就是“贵以贱为本，高以下为基”。尊贵的用卑贱的作为根本，高位的用下位的作为根基。有这样的根本，有这样的根基，那么你的尊贵就不会倒下，你的高位就不会颠覆了。侯王尚且要求如此，那么一般人可以想见，当然也更应该“处下”了。
在管理领域众所周知的美国通用电气CEO韦尔奇的一个经营的最高原则就是“管得少”就是“管得好”，或者反过来说也一样，“管得好”就是“管得少”。“管得少就是管得好”的哲学依据便是《道德经》中的“处下”原则。这是一种境界，是一种依托企业谋略、企业文化而建立的至高的经营平台。
他认为，一个好的管理者不能高高在上，任何事都要管，任何事都唯我独尊。他要求员工认清事情的轻重缓急。只要员工掌握了优先顺序，他就完全放手。
反观国内的一些企业显然就缺乏这份自信和乐观。管理者们习惯于相信自己，放心不下他人，经常粗鲁地干预别人的工作过程，这可能是管理者的通病。问题是，这个病会形成一个怪圈：上司喜欢从头管到脚，越管越变得事必躬亲，独断专行，疑神疑鬼；同时，部下就越来越束手束脚，养成依赖、从众和封闭的习惯，把最为宝贵的主动性和创造性丢得一干二净。时间长了，企业就会得弱智病。那些不信任员工的老板，无论公司事务大小总爱事必躬亲，结果往往会严重挫伤员工的自尊心和归宿感，从而会使公司像着魔一样，持续产生越来越大的离心力，有的甚至最终会导致公司的分崩离析。与此相对照，如果企业主能够和员工之间建立起良好的信任关系，并能够形成有效的授权和责任机制，那么，无疑会增加员工的使命感和工作动力，从而能够促进公司业绩的稳步发展。
其实每个人都是芸芸众生中的一员，放低身价，学会“处下”，你会发现无论是在工作、学习还是在生活中会轻松不少、惬意不少，你的朋友会更多，你的路会更宽畅，你的根基会更稳定。要知道，越成熟的麦穗，越是懂得弯腰的麦穗。当然，越懂得弯腰，才会越成熟！
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