原 文
甚爱必大费，多藏必厚亡。（《道德经·四十四章》）
意 译
过分追求自己喜欢的东西必然会有过量的消耗，过分地收藏财物也必定会带来重大的损失。
人生智慧
唐代著名诗人白居易曾写过《问刘十九》这样一首小诗：
绿蚁新醅酒，红泥小火炉。
晚来天欲雪，能饮一杯无？
这首诗不但是一个很精彩的请柬，更是一种无欲无求，追求恬淡、诗意、自然生活的人生境界的写照。
现实生活中，每个人都在欲望的道路上奔走，把赚钱和获取地位当作自己的毕生追求和首要目标，欲罢不能，早就忘记了诗人所说的那种境界。“请神容易送神难”，是非欲念就是这样，在心中产生很容易，但当人想把它们祛除时，却困难了。而另一方面，别人就很有可能利用这一点，轻而易举地将你虏获和击败。
有一种猴子，它们非常喜欢偷吃农民的玉米。尤其是晚上的时候，农民们没有时间照看，玉米常常会被洗劫一空。起初农民们拿它们没办法，后来他们发现猴子都有贪得无厌的习性，于是他们根据这种习性发明了一种捕捉猴子的巧妙方法。
农民们把一只只葫芦形的细颈瓶子固定好，然后把它们拴在一棵大树下，再在瓶子中放入猴子们最爱吃的玉米，然后就等着猴子们上钩了。
到了晚上，猴子们来到树下，见到瓶中的玉米十分高兴，就把爪子伸进瓶子去抓玉米。这瓶子的妙处就在于猴子的爪子刚刚能够伸进去，等它抓到一把玉米时，爪子却怎么也拿不出来了。而这些猴子十分贪婪，绝不可能放下已到手的玉米，就这样，它们的爪子也就一直抽不出来，于是只能死死地守在瓶子旁边了。
到了第二天早晨，农民们抓住它们的时候，它们依然抓着玉米不放，直到把玉米送入嘴中。
这些可怜的猴子，因为自己的贪婪而丧失了自由，甚至丢掉性命。其实，在生活当中，也有不少人，为了永无休止的欲望而无谓地失去很多东西。我们想要这个或那个。如果不能得到我们想要的，我们就不停地去想我们所没有的，并且保持一种不满足感。如果我们已经得到想要的，我们仅仅是在新的环境中重新创造同样的想法，因此，尽管得到了我们想要的，我们仍旧不高兴。当我们充满新的欲望时，是得不到幸福的。
为了生存，我们透支着体力和精力；为了爱情，我们透支着青春和情感；为了财富和地位，我们失去了健康和快乐，甚至丢掉性命。
从前，在蓝蓝的大海深处，矗立着一座神秘的宝山。无数色彩斑斓的珠宝钻石乱纷纷地堆在山上，每逢太阳一出，就在半空中映出许多纵横交织的彩色光环。
某年，一个出海的人偶尔经过宝山，从那里拿走一颗直径一寸的珍珠。他把这颗珠子小心地揣在怀里，然后兴高采烈地乘船返回。船驶出不到100里，忽然，晴朗的天空倏地阴暗下来，平静的海面掀起山丘似的波澜，这时只见一条狰狞可怖的蛟龙从海水深处破浪而出，在涛峰波谷之间翻腾飞舞。
富有航海经验的船老大大惊失色，急忙停住舵把，对身上揣着珍珠的人说：“哎呀，不好！这是蛟龙想要你的珠子呢！快献给它吧，不然的话，别说你的性命难保，还得连累我！”揣着珍珠的人犹豫起来，把珍珠丢掉吧，实在舍不得；不丢掉吧，就要大难临头。思来想去，他还是决定保住珍珠。于是，他咬牙忍痛，用利刃剖开大腿的肌肉，把珍珠藏在里面。珍珠被肉紧紧裹住，光芒透不出来，蒙骗了蛟龙，蛟龙于是潜入海底，海面也随之平静下来。那人一瘸一拐地回到家，从大腿里取出宝珠。珠子完好无损，闪闪的光芒把屋子映照得五彩缤纷。正当全家人惊喜地赞赏宝珠的时候，那人却痛苦地合上了双眼——大腿的溃烂夺去了他的生命。
“得到了珠宝，却丢了性命，这是多么不值得啊。”相信这是大家都会发出的一声感叹。然而，在生活中，让我们对“珠宝”与“生命”进行权衡时，我们是否真的能做出理智的选择呢？
钱财终究是身外之物。“身外物，不奢恋”是思悟后的清醒，它不但是超越世俗的大智大勇，也是放眼未来的豁达襟怀。谁能做到这一点，谁就会活得轻松，过得自在。
财富也好，情感也罢，或是其他方面的索求，都应把握有度，适可而止。贪婪，乃失败之根本。有多少人由贪而变贫，由贪而伏法，由贪而寝食难安。
一位心理学家指出：最普遍的和最具破坏性的倾向之一就是集中精力于我们所想要的，而不是我们所拥有的。这对于我们拥有多少似乎没有什么不同；我们仅仅不断地扩充我们的欲望名单，这就导致了我们的不满足感。你的心理机制说：“当这项欲望得到满足时，我就会快乐起来。”可是一旦欲望得到满足后，这种心理作用却不断重复。
幸运的是，有个可以快乐起来的方法，那就是改变我们思考的重心，从我们所想要的转而想到我们所拥有的。不是期望你的爱人是别人，而是试着去想她美好的品质；不是抱怨你的薪水，而是感激你拥有一份工作；不是期望你能去夏威夷度假，而是想到你居所附近亦有乐趣，这有多高兴。
与其总期待自己没有的，不如安守自己炉边温暖实在的日子，当傍晚天空飘起雪花，和家人朋友把盏小酌，这样的人生纵然平淡，却实在是神仙也要羡慕的日子。
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