原 文
虽有荣观，燕处超然。（《道德经·二十六章》）
意 译
虽然享受着华美的生活，却能够以一颗安然的心对待，达到超然物外的心境。
人生智慧
一大早，太阳还没有出来，一个渔夫来到河边，在岸上他感觉到有什么东西在脚底下，后来发现是一小袋石头。他捡起袋子，放在一旁，坐在岸边等待黎明，以便开始一天的工作，他懒洋洋地从袋子里拿出一块块石头丢进水里。实在没有其他的事可做，他继续把石头一一丢进水里。
慢慢地，太阳升起，大地重现光明，这时除了一块石头之外其他的石头都丢光了，最后一块石头在他的手里。
当他借着日光看到了他手中所拿的东西时，心跳几乎要停止了，那是一颗宝石！原来在黑暗中，他把整袋的宝石都丢光了！在不知不觉当中，他的损失有多少！他充满懊悔，咒骂着自己，伤心地哭得几乎要失去理智。
渔夫在无意间碰到的财富足够丰富他的生活好几倍，然而在不知不觉当中，又从他手中消失了。不过，就某方面来讲，他还是幸运的，至少还有一颗宝石留了下来，在他将那颗宝石丢掉之前，天已经亮了。所以一个乐观的人一定不会像渔夫那样心中懊恼，而是会庆幸自己还保留了一颗宝石。所以，悲哀还是幸运，完全在于人的心念如何选择。
“虽有荣观，燕处超然。”这是老子在《道德经》中的一句话，意思是“虽然享受着华美的生活，却能够以一颗安然的心对待，达到超然物外的心境”。尽管老子这段话本是说给统治者听的，但也为我们揭示了心念选择的重要性。即便身在尘俗乱世之中，但如果有一颗不落俗世的心，依然可以超然物外，这是对待生活的一种哲理心态。
生活中，我们也许并不会常常走运，周围一片漆黑，时间如白驹过隙，太阳尚未升起时我们已经两手空空了。生命是一个很大的宝库，生活的秘密、奥妙、快乐、解脱、慈悲和智能……都期待我们好好掌握和利用，如果没有好好利用，只是白白地将它浪费掉，等到我们知道生命的重要时，已经将时光消磨殆尽。人一辈子都忙忙碌碌做什么呢？做自己身体的奴隶，做物质的奴隶，做别人的奴隶，为儿女、亲戚、工作，终身都在服役。最后却是一无所得地离去。
假定人真做到了长生不死，有什么用处呢？就算活一万年，也不过多等了一万年才死。所以这个形体的生命，不是真道。长命百岁，终是年老力衰，活长了又有什么用？这是真正的大悲哀。一个关于鹿和马的寓言故事，颇为犀利地点出了这一悲哀。
鹿和马都被公认为是跑得最快的动物，只不过鹿在森林中，马在草原上，它们都对彼此有亲切感，但是关系仅限于偶尔碰面时打个招呼而已。既然双方都有成为朋友的心愿，何不进一步促进彼此的关系呢？于是，鹿就邀请马到家里来玩，马欣然同意了。
那是一个春日的午后，草原上吹着温馨的风，马踏入了森林。然而，刚进入森林的马很快就后悔了。这里是和草原完全不同的世界，起初还不觉得怎么样，可是越往森林里面走，树木就越高大，绿叶也越来越茂密。树林的枝叶重重叠叠地遮蔽了天空，草原上那习以为常的高挂天空的太阳，在这里完全看不见。怀着不安的马，陡然对住在这种地方的鹿害怕起来。它不得不承认，只有灵敏的鹿才适合这座密林。
后来，人类邀请马与他们合作，马看到了人类的智慧和无尽的财富，被吸引了。有一天，人说：“其实你应该是世界上最快的，现在我们又能够提供给你丰盛的食物，如果你能够依照我们的方法去做，即使是在森林里，你也一定能够跑赢鹿。”不知道为什么，马竟然答应了。人类利用可以让马吃饱为条件，堂堂正正地骑到了它的背上，一起进入森林里追赶、猎捕鹿。一场阴谋开始了。
被追得走投无路的可怜的鹿在疑惑之中，满怀着悲伤，对马露出悲哀和疑惑的神情。可是，此时的马被鞭打的疼痛和缰绳操纵的窘迫弄得头脑麻木，它或许根本就没有多余的精力去察觉鹿的变化。从那次狩猎结束之后，人类便把马的缰绳紧紧抓在手中了，他们喂养马，并把它们绑在专门建造的马厩里。
人，有的可以永远做自己生活的主人，而有的却选择了做自己生活的奴隶。就像故事中的马一样，为了满足自己的虚荣，填满自己妒忌的心，却永远地丢弃了自由的权利。你选择了什么样的人生道路，决定了你享有什么样的人生。无论你要选择什么、放弃什么，都要弄清楚这样做值不值得。
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