糊涂一点，潇洒一点

古人云:“文武之道，一张一弛。”有张无弛不行，有弛无张也不行。张弛结合，斯乃正道。提倡糊涂一点，潇洒一点，正是为了达到这个目的。

——季羡林

人们对事物一味理想化的要求导致了内心的苛刻与紧张，它也不会单纯因为人的主观意识而发生改变。我们要顺其自然，不要去强求生活。

生活中有不少人生旅途一帆风顺，断无生计之忧与养家糊口之虑者，仍在喊“活得累”，他们的“累”除了生活节奏的加快，人际关系的复杂外，主观上主要是欲望之累。

有道是“欲壑难填”。大凡喊“活得累”者，都与欲望过奢有关。有些人比下有余，却总想着比上不足，于是便生出许多不满足:官不够大，钱不够多，位不够高。这些不满足不是转化为积极上进、参与竞争的动力，而是整日怨天尤人。在这种精神状态的支配下，当然不会“心想事成”、“万事如意”，于是只有叹息“活得累”了。

我国古代南朝的中书令王僧达，从小聪明伶俐，但却天生有不知检点的毛病。孝武帝即位时，他被提拔为仆射，位居孝武帝的两个心腹大臣之上。王僧达也因此更加自负，以为自己在当朝大臣中，无人能及。他在朝时间不长，就开始凯觎宰相的位置，并时时流露出这一情绪。谁知，事与愿违，就在他踌躇满志之时，却被降职为护军。此时，他并没有醒悟，仍惦记着做官，并多次请求到外地任职。这又惹怒了皇上，他被再次削职。他终于因羞成怒，对朝政看不顺眼，所上奏折，言辞激昂，终于被人诬为串通谋反而被赐死。

王僧达的死，究其原因在于其不知足。因为，按照他的年龄、资历，没几年就升到仆射一职，已属不易了。可他竟想入非非，以为“一人之下，万人之上”的宰相非他莫属了。岂料，事情的发展有许多是不以人的意志为转移的。于是，一个筋斗使他从云雾中翻落了下来，遭到了灭顶之灾。所以可以说是追名逐利的贪心送了王僧达的性命。

财富、地位等并不能给我们带来幸福，幸福之门能否打开，要看我们是否拿对了钥匙。

从前，有个非常有钱却很吝啬的贵族，他最高兴的事情就是发财，但是如果让他为别人花一点小钱，他都会非常不高兴。大家全都管他叫吝啬鬼。而这个吝啬鬼最发愁的是明天赚不到大钱，最担忧的是子孙将来守不住他的财产。这些忧愁常常搅得他吃不香睡不着。

一天，都城来了一个修道的圣人。很快百姓就传开了:说这个圣人可以满足任何人的任何愿望。贵族一听高兴坏了，心说一生中的最大愿望就要实现了。他立即来到圣人住的庙里，把自己的愿望告诉圣人。圣人说:“你的愿望一定能够实现，不过有一个条件。”贵族吓了一跳，担心圣人是想叫他施舍财物，可他又想，自己的最大愿望就要实现了!管他提什么要求呢!一咬牙说出了平生从来没说过的话:“什么条件?圣人请说吧，我一定会照办的。”

圣人说:“你家旁边住着一户人家，家中只有母女俩。明天你给她们送一点粮食去。”贵族心想，这比起他要实现的最大愿望，简直算不上什么，于是，高高兴兴地答应了。

他拿着一小袋粮食来到那户人家里的时候，那母女俩正快快乐乐地忙着干活。他对母女俩说:“请收下这点儿粮食吧，这样你们就有吃的了。”那母亲说:“谢谢你，今天我们有粮食吃，我们不要，你拿回去吧!”贵族说:“过了今天，还有明天，你们留着明天吃吧!”那母亲却坦然地说:“明天的事我们不担心，我们从不为明天的事情发愁，天无绝人之路，老天爷不会让我们饿死的!”说完又埋头干活去了。

听了这话，贵族先是惊愕，接着似乎恍然觉悟。他感到无地自容，赶快离开穷人家，来到圣人那里，非常恭谨地行了个礼，说:“圣人啊，我感谢您满足了我的最大愿望，是您给了我幸福的钥匙，说真的，不知足的人在这个世界上是永远不会找到幸福的。”

知足者常乐，不知足者常忧。一个人要是不知足，就永远不可能获得幸福;他要是知足，幸福就会不请自到。

贵族一直在寻找幸福，他以为幸福的钥匙在圣人手中，没想到这把钥匙竟在穷邻居那里。他从穷邻居的言谈中悟到了幸福的真谛---珍惜所拥有的，不去奢求那些遥不可及的或者本不属于自己的，过好当下，不为明天的事情发愁。

人生是否快乐，关键看你是否知足。知足常乐，那些总认为别人的东西都是好的人，是永远没有快乐的。一个人在生活中能不过分注意缺憾，知道世上没有十全十美的东西，就会快乐无比。否则，总以抱怨之心，何处不是阴云淫雨，烦恼不尽。

在生活的漫长岁月中，每个人都会面临无数次的选择，这些选择可能会使我们的生活充满无尽的烦恼和难题，使我们不断地失去我们不想失去的东西，但同样是这些选择又让我们在不断地获得。我们失去的，也许永远无法补偿，但是我们得到的却是别人无法体会到的、独特的人生。因此面对得与失、成与败，要坦然待之，凡事重要的是过程，对结果要顺其自然，不必斤斤计较，耿耿于怀。

人生无坦途，在漫长的道路上，谁都难免要遇上厄运和不幸。人类科学史上的巨人爱因斯坦，在报考瑞士联邦工艺学校时，竟因三科不及格而落榜，被人耻笑为“低能儿”。小泽征尔这位被誉为“东方卡拉扬”的日本著名指挥家，在初出茅庐的一次指挥演出中，曾被中途“轰”下场，紧接着又被解聘。为什么厄运没有摧垮他们?因为在他们眼里始终把荣辱看做是人生的轨迹，是人生的一种磨炼，假如他们对当时的厄运和耻笑，不能泰然处之，也许就没有日后绚丽多彩的人生。

生活在世上，每个人的活法各不相同。面对同一个客观环境和自然条件，为什么有的人活得痛苦，有的人活得轻松呢?这其中，除了禀赋差异外，就是聪明人懂得调整个人与客观环境的关系，审时度势，超然处世，顺应自然。智者顺时而成功，愚者逆理而失败。

唐朝诗人刘禹锡，才富五车，诗名很大，为人爽直，但有时做人不够圆通，惹来不少麻烦。当时有项风俗，举子在考试前都要将自己的得意之作送给朝廷有名望的官员，请他们看后为自己说几句好话，以提高自己的声誉，称之为“行卷”。

襄阳有位才子牛僧孺这年到京城赴试，便带着自己的得意之作，来见很有名望的刘禹锡。刘禹锡很客气地招待了他，听说他来行卷，便打开他的大作，毫不客气地当面修改他的文章，“飞笔涂窜其文”。刘禹锡本是牛僧孺的前辈，又是当时文坛大家，亲自修改牛僧孺的文章，对牛创作水平的提高是有好处的。但牛僧孺是个非常自负的人，他从此便记恨于心了。后来，由于政治上的原因，刘禹锡仕途一直不很得意，到牛僧孺成为唐朝宰相时，刘禹锡还只是个小小的地方官。一次偶然的机会，刘禹锡与牛僧孺相遇在官道上，两个便一起投店，喝酒畅谈。酒酣之际，牛僧孺写下一首诗，其中有“莫嫌恃酒轻言语，曾把文章谒后尘”之语，显然对当年刘禹锡当面改其大作一事耿耿于怀。刘禹锡见诗大惊，方悟前事，赶紧和诗一首，以示悔意，牛僧孺才解前怨。刘禹锡惊魂未定，后对弟子说:“我当年一心一意想扶植后人，谁料适得其反，差点惹来大祸，你们要以此为戒，不要好为人师。”

智者懂得，人生道路曲折多变。有些时候，对事物的发展只有“顺其自然”，“死生有命，富贵在天”，凡事不可强求。“顺其自然”，就是对世间的功名利禄、是非得失看得淡泊，不去执著追求，笑对毁誉。这也不失为一种糊涂。

亲鸾《末灯抄》:“‘自’是‘主动地’之意，‘然’是‘变成这样’之意。故‘自然’非由行者所裁夺，乃如来的信誓也。”此处的“自然”，并不是指自然科学所说的单纯的自然事物，而是指透过宗教的觉醒的眼光所见的世界，也就是一切事物按照佛意成为它现在的样子。

顺任自然，有人认为是一种糊涂，但是，只要抛弃自己迷乱的思想，置身于听任佛意支使的境界中，就能真正发挥具有自主性的自我，这并非如宿命论所言的听其自然。

人对待生活，如果能将自己与自然合二为一，顺应自然地度过人生，那就必定能达到人生无忧无虑的至高的境界。