不强服人而人自服，毋庸标榜而下自成蹊
——袁行霈
做人要真，要自然，人人都明白这个道理，但能做到的却寥寥无几。
其实，美丑是生来的模样，最初的相识最清晰的是美丑印象，时间长了，实在的意义就只有这个人本身的价值了。美丑固然还在，但已不是唯一。不要盲目羡慕，不要盲目模仿。自己是以自己的特点存在于社会的，盲目地否定自己仿效他人，自己便不成为自己了。
西施病了，心口疼，捂着胸，皱着肩头，越发显得楚楚动人。东施长得不美，任其自然，仍然有女人的一种美。但她羡慕西施长得美，发现西施病时的神态更媚人，便也学着皱着眉头，捂着胸口，则变得更丑了。当然，假也不是没有作用，坦率地说，求一时功利，有时它比真的作用大得多;但假，到底不长久，因此，假的作用终究有限。假害人却无限，害自己坏了品性，害别人坏了事情。假，终必败露，如纸包不住火，一旦败露，遭人唾骂，身受其苦，到头来还不是自己害自己?
所以，做人还是要真，要自然。成大事者，莫不如此。
三国之争，周瑜败于诸葛亮，是因为周瑜行假，才力不够，便用诡计，结果害了自己。诸葛亮却自然从容，动的是真感情，用的是真心真意，大家风度，表现的是真的人。
曹操，人称奸雄，然而为他效力的人络绎不绝，因为他真心对待人才，危难中又能不惜生命成就事业。虎牢关中，在诸侯势利眼的一片斥责声中，他亲自给地位卑微的关云长斟酒，真情何其感人；败敌之际，众人畏缩，他孤军击敌，汴水一战几乎死于刀剑，其报国之心，何其壮烈!
所以，在事实中，并不是假的作用大，而是人们常常欲望大于现实、贪心压倒可能，能力不够，又不肯承认现实，便弄假、使诡计，这样自己也便失去真的人的本性。
那么，怎样才能做到至真?
答案很简单，保持生来的性情，安守正常的生活，遵循大家都奉行的原则。
不埋怨不足，能得多少就是多少。今日不足，还有明日。人生是一个过程，月亮总有圆满的时候。
不夸耀成就。成功也不过是人生正常。成就了事业，不见得就高明不过，未成者未必没有能耐，不以成败论英雄。
不强求不可能的事。强求者，条件不允许，自己才力不够，便弄虚作假。做贼瞒不了打更人，隔墙须有耳，室内岂无人。一朝败露，身败名裂。
不因事情有差失而追悔丧气，事情顺利，也不自鸣得意，心里平静，表情自然。
登高不觉胆寒，掉进深渊也不惊恐，站在油锅旁也会从容不迫。因为他明白了做人处世归根到底是怎么回事，恐吓只能吓唬无知的人，惊险只能震慑心理虚弱的人，死亡只有对弄虚作假的人才真正可怕。真的人心中只有不生不死、无私无利的大道。
饮食不求甘美。他认定自己是一个平凡的人，满足基本要求，饱了就够了。所以山珍海味，连桌筵宴，不过装潢面子、抬高身价，不过是浪费，满足虚荣心罢了。
爱争辩是非的人，理屈词穷时，说话便吞吞吐吐。如果他觉得对手可欺负时，就强词夺理，或矢口否认事实，或歪曲事实。如此争强求胜，可笑不说，不顾事实，违背真诚，可得意一时，其自然生机已经断绝了。他必然白天困扰于欲望，夜晚惊扰于梦魇，与人交往则疲惫于勾心斗角。试想，得一时之便，失长久之生命，孰得孰失?真的人对此了如指掌，又像一点不知，这叫大智若愚。
而真的人不违背自然，自觉奉行自然。并且自己就是自然的一部分。所以，对人生过程他看得一清二楚，生，不过是忽然来了，死不过是忽然去了。所以，他对生死过程，不违背、不抗拒、也不破坏。所以，他无所求，却得到自然生机的最大赐予;他无所成，却成就了完善的人。
真的人，他严肃如秋天，随和如春天，感情的变化，有如四时的自然运转，能同万物的无穷变化协调适应，却没人能观测他随遇而安的底蕴。
真的人，经商谋利，即使一本得万利，生意的对手也不会忌妒痛恨。互相方便，双方得利既活络了自己，也成全了别人。
所以，喜欢用心沟通物情的，就不是明白人;有所偏私偏爱的，就不是真正爱人的人;利害荣辱不能相通如一的，就不是有才德修养的人;矫揉造作追求虚名、失去自己本性的人，算不上是有识之士;勇敢捐躯，却不是为了大义，这样的人就是不能自由主宰自己形体生命的人。
真的人，安然自得就像极为孤高不群，但他决不固执，谁得道他就趋向谁。他胸怀宽阔、极为虚淡，绝不自以为是，或自以为是地浮夸，外以欺人，内以欺己。
真的人，精力充沛，具有令人亲切的神色。随和宽厚，使人恋德归服;他了解一切，却又像什么都不知道;他淡泊悠闲，放任无心，达到了得意忘言的境地。
要做真的人，就须了解自然的作用，了解人为的作用。了解了这两种作用，便进入了认识的最高境界，便了解了人生行为立身之根本法则了。
知道人为的作用，就可以运用自己的体力智力，追求事业、利益和知识，可得到的就进取，不可得到就安处于自己力量的限度，不急不躁不勉强，妥善保天年，这就是高明之见。
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