以“自然道”为核心的老子哲学

二、以“自然道”为核心的老子哲学

老子关于他的“道”没有明确的名称，但老子之道的基本精神是效法自然。老子说的“道法自然”是他的思想核心。“道法自然”中的“自然”并非“自然界”意义上的“自然”，而是指万物的“自身本然”。按照“道法自然”理解老子的道，可以说他的道即“自然道”。

1.“常道”与“自然道”

老子面对当时剧烈变化的社会，继承“隐士”关心自身生命的传统，寻求保全自己生命的“道”。这种“道”不是获得生存、保全性命的具体方法，而是对具有天地宇宙根基的生命“常道”的理解和把握。《老子》开篇就说：“道可道，非常道。”（《老子·第一章》）

这句话表面上是说，可以道说的道都不是恒常的大道，或者说，恒常的大道是不可道说的。如果这句话是一种普遍性的真理，那么老子自己所道说的道也不是常道。这样的话，老子的五千言与这句话就是矛盾的。因而，这句话从思想的针对性的意义上来说，还有这样一种含义，即现在社会上可以听到的被道说出来的各种道，都不是恒常的大道，进而其中又隐含着这样一种意思，即我老子所说的道才是恒常的大道。不管这句话的意思到底是怎样的，可以明确的是，这句话表达了“常道”才是应当追求的大道的意思。“常”指永恒不变的东西，也可以说是“变易”中的“不易”。

老子在别处也说到了“常”：

取天下常以无事。（《老子·第四十八章》）

知常曰明。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（《老子·第十六章》）

遵循“常道”，才能使生命“长久”。相反：

不知常，妄作，凶。（《老子·第十六章》）

所以，老子所寻求的是使人的生命得以长久的“常”道。

“常”道在哪里呢？老子认为，“常”道即天地万物之道，人的生命之道统一于天地万物之道，所以人应当效法天地。但天地也根源于“道”，而“道”也有所遵循。所以老子说：

人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子·第二十五章》）

在老子的思想中，“道”是万物创生的根源，“道法自然”不是说在“道”之上还有一个决定“道”的“自然”，“道法自然”说的是“道”的运行遵循着万物的“自身本然”之性，可以说，“自然”是万物的本性，万物的运行都应当遵循“自然”。这样看来，老子的道就是“自然道”。

老子的道也蕴含着解决个体和社会问题的两个方向，在这一意义上，老子“自然道”的内容可以从人生与社会两个方面概括为“自保之道”和“无为之道”。

2.“自然道”的个体内涵——“自保之道”

人遵循“道”，就是要效法“道”的精神，“道”除了具有“自然”的特征以外，还有“反”与“弱”的特点。老子说：

反者，道之动。弱者，道之用。（《老子·第四十章》）

“反者，道之动”是说“道”所运行的动力是反向的。这里的“反”有两层含义，一层是指与“正”相对的“反”，“正”是向前的方向，也是人们意欲的方向，但向前的动力并不来自“正”向，而是来自“反”向，因为“反”才能“正”，才能向前。老子说：

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能或其私。（《老子·第七章》）

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑……夫唯不争，故天下莫能与之争。（《老子·第二十二章》）

这里，“全”“直”“盈”“新”“多”是“正”，“曲”“枉”“洼”“敝”“少”是“反”。遵循“道”的“反”的特点则：

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固添之；将欲夺之，必固与之。（《老子·第三十六章》）

因为“反”所指向的方向是来的方向，所以这一方向就是“返回”的方向，“返”就是“反”的第二层含义。“返”是说“道”的运行最终是要返回原点，因为“万物生于有，有生于无”，“有”最终有要归于“无”，所以“返”是“道”的运行方向。

从人生的方面来说，人们因为欲望的驱使而争名夺利，造成天下大乱，反而损害了自己的利益。所以，反其道而行之则应知足、去欲：

知足不辱，知止不殆。（《老子·第四十章》）

知足者富。（《老子·第三十章》）

祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。（《老子·第四十六章》）

见素抱朴，少私寡欲。（《老子·第十九章》）

但知足、去欲还不根本，人的欲望来自于人的身体，只有“去身”才根本：

宠辱若惊，贵大患若身。……何谓贵大患若身？吾有以大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！（《老子·第十三章》）

但“去身”又不能不要生命，因为道家的目的是要得以生而长久，所以“去身”就是使生命的状态返回生命的起点，即“复归于婴儿”“复归于无极”“复归于朴”。（《老子·第二十八章》）

生命不能长久是因为欲望驱使下的争斗，要使生命得以长久就要效法“常”道，“常”道是反世俗的大道。“常”道之所以“常”不是因为刚健而是因为柔弱，所以“弱者，道之用”，即“道”能具有“道”的功用是因为弱：

绵绵若存，用之不勤。（《老子·第六章》）

物壮则老，是谓不道，不道早已。（《老子·第三十章》）

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵，强大处下，柔弱处上。（《老子·第七十六章》）

万物当中最柔弱的当属水，所以：

上善若水，水善则利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。……夫唯不争，故无尤。（《老子·第八章》）

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之，弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。（《老子·第七十八章》）

老子以水为效法的对象，也可以说是老子的道是“水道”。孔子也说：“知者乐水，仁者乐山。”（《论语·雍也》）

为了保全自己的生命，老子主张反世俗之道而行之，避让、退守、不争、知足、寡欲、效法水的品格，以柔弱、谦下的姿态立足于世，这种退避的最高境界是复归于生命的起点——“婴儿”“朴”“无极”。所以，老子的“自保之道”不是面对问题积极应对，而是以自我克制的方式回避问题，消解问题，老子说：

知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。（《老子·第三十三章》）

“胜人”是与人争斗，“自胜”是克制自己，这种反求诸己的思路正是中国思想的特征。孔子也说：

君子求诸己，小人求诸人。（《论语·卫灵公》）

梁漱溟认为，西方文化的特征是向外用力，而中国文化的特征是向里用力。所以，无论是儒家的“刚健有为”还是道家的“自然无为”，都是从自己的生命处展开，也正因如此，中国古代哲学才是确实能使人的生命发生改变的哲学。

3.“自然道”的社会内涵——“无为之道”

以上谈的是老子保全个体生命的“道”，但个体不能脱离社会而存在，在社会混乱的形势下，个体虽可消极退守，但也无法避免社会混乱带来的危险。社会混乱失序是因为社会无道，只有遵循恒常不变的天地之道才能在根本上解决社会问题。天地大“道”的特点是效法“自然”，所以，社会的运转也应顺其“自然”，这就是“无为之道”。

老子认为，社会混乱是因为“无道”，“无道”是因为“有为”。他说：

大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家混乱有忠臣。（《老子·第十八章》）

天下多忌讳而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。（《老子·第五十七章》）

解决这种问题的“道”是“无为”：

故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。（《老子·第五十七章》）

“无为”总的原则是“绝圣弃智”，“绝仁弃义”，“绝巧弃利”。（《老子·第十九章》）具体的做法是：

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治；虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（《老子·第三章》）

按照“无为”之道治理社会，社会就会达到“小国寡民”的理想状态。

老子思想的基本思路是“反”。“反”既是一种逆向思维，又具有向回“返”的指向。向回“返”就是要“返回”“常道”，“常道”的精神是“自身本然”，人要得“常”道而具有“德”就要效法“常”道，具体来说就是要“无为”。“无为”不是什么也不做，而是不有意去“为”，不动用心计、智力去“为”，是顺着人的自然本性，自然而然地“为”，这种为的境界就是“无为而无不为”，即自然而然的达到“为”的目的与效果。