苟同此志，吾亦可以忘形似矣

苟同此志，吾亦可以忘形似矣

（王阳明）曰：“君等虽别，不出天地间，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。”

——《传习录》

王阳明在追求圣贤的道路上，十分注重与志同道合之人交往，在他看来，能够寻得志同道合的朋友乃人生最大的幸事。

正德十六年（公元1521年）十一月，王阳明平定了宁王朱宸濠叛乱后，朝廷拜官为南京兵部尚书，封诰“新建伯”并赐建伯府第，但未给他实权，王阳明对朝廷极度失望。两个月后，他的父亲王华去世，王阳明借口父死丁忧，辞职归乡。回到绍兴后，在会稽山上的王阳明洞搭了个房子，摒弃俗务，专心修炼导引术。导引术是一种神秘的养生术，和现在的气功类似。

一日，王阳明在洞中静坐，几个朋友来访，还没到山门，就看见他的仆人前来迎接。众人惊愕不已，都以为王阳明先知先觉，快得道升仙了。

王阳明在会稽山留下很多诗作，比如“池边一坐即三日，忽见岩头碧树红”；“江鸥意到忽飞去，野老情深只自留”。他一度想就这么神超形越，世外悠悠隔人间了。然而，就在他准备挥刀斩断一切俗念，了却尘缘，魂归自然的一瞬间，一个念头蓦地在脑海中闪现：我能舍弃一切，但我终究无法舍弃亲人。

王阳明毕竟是读孔孟之书长大的，深知天伦不可违，而且即使在远离庙堂的山水之间，依然有“夜拥苍崖卧丹洞，山中亦自有王公”的诗句，可见其终究不忘“王公”。

这种矛盾的心态可以解释心学为什么被人看作是儒家和道家的结合。很多人把儒和道简单理解为入世和出世是片面的，孔子就有“道不行，乘桴浮于海”的感慨，道家也不是简单地跑到山里躲起来就是修道了。

老子的思想核心就是一句：无为而无不为。无为并不是什么都不做，而是追求一种自然而然的心态，不妄为。叔本华认为人生的本质就是痛苦，因为每一人都长期处于欲求不满、目标不能实现的纠结中，这就需要时时调整心态。老子肯定追求目标，但同时强调行动不要刻意做作，心态要自然，学会主动放弃不可能改变的事物。心学中权变的智慧正来源于此。

其实，陶渊明的一句诗很好地注解了道家思想，那就是：结庐在人境。结庐在山野的未必是修道之人，人境才是重点。

于是，想明白了的王阳明便开坛讲学，宣扬他的心学理论。最初，王阳明回到绍兴时，前去拜访的朋友并不多。随着心学广为传播，门人日增，越来越多的志同道合者聚集在他的周围。王阳明先在越中的稽山书院设馆讲学，招收绍兴八县及湖广、直隶、南赣等地学子数百人，郡南宋大吉也拜他为师。嘉靖四年（1525），王阳明又在绍兴城西光相桥之东设立阳明书院。因学生众多，府第及书院已不能容纳，王阳明遂将学生安置到天妃宫、大小能仁寺、至大寺、光相寺等地，每室有数十人。闲暇之余，王阳明与学生们饮酒赋诗，通宵达旦，并时常带领学生们外出考察，白天游览越中名山胜水，晚上则投宿阳明洞内，探讨格物之学，收获颇丰。很多人为了与王阳明比邻而居，搬到王阳明住所附近居住。王阳明每次讲学，前来听讲者人满为患。晚上，寺庙容不下这么多人睡觉，他们就轮流睡。在绍兴南镇、禹穴、阳明洞等地方，都住满了求学者。

由于弟子不计其数，王阳明无法一一记住他们的姓名。为此，王阳明在每一次讲学结束时，都会非常感慨地对大家说道：“尽管课程一结束，我们就要分开了，但是我们大家依然存于天地之间，若是我们志向相同，即便我不记得你们也是没有关系的。”

嘉靖六年（1527）五月，王阳明奉命出征广西。出发前一天的晚上，王阳明在府第附近的天泉桥与弟子们饯别。当夜，王阳明提出了“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善为恶是格物”这四句教语，后人称之为“天泉教”。门人钱德洪、王畿等为他镌刻了《传习录》、《大学问》等著作，阳明心学遂告完臻。