墨子智辩巫马子“言称汤文，行譬狗豨”

墨子的“兼爱”，跟儒家思想是对立的。“兼爱”主张“爱无差等”。儒家坚持“爱有差等”，即根据亲疏贵贱施予不同程度的爱。这又叫作“亲亲”，如爱自己父母比爱别人父母多，爱同族人比爱别族人多等等。墨子给它起了个名字叫“别爱”（有差别的爱）；把坚持儒家思想的人叫“别士”、“别君”。总之，儒家思想是维护以血缘关系为基础的宗法等级制度，墨子思想反映“农与工肆之人”要求平等互利的愿望。

儒墨思想尖锐对立，两派学者经常进行激烈辩论。略后于墨子的孟子，曾攻击墨子“兼爱”：

杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。《孟子·滕文公下》）

杨朱（战国初哲学家）提倡为我主义，是目无君主。墨子主张“兼爱”，是目无父母。目无君主，目无父母，就跟禽兽没有区别。这是百家争鸣中常见的人身攻击。墨子说：“子自爱，不爱父，故亏父而自利，……此所谓乱也。”（《兼爱上》）很明显，墨子正是反对子“不爱父”的。跟儒家不同的是，墨子主张爱别人父母应该同爱自己父母一样。孟子说的“墨氏兼爱，是无父也”，是对墨子原意的歪曲，至于进一步说“无父”是“禽兽”，就更是无理谩骂，乱扣帽子。墨子和儒家信徒辩论“兼爱”的事例，在《墨子》书中屡见不鲜。

一、言而无利，信口开河，墨子智辩巫马子

儒家信徒巫马子与墨子同乡。此人心直口快，常与墨子辩论。有一天，巫马子对墨子说：“我跟你不同，我不能兼爱。我爱邹国人胜过爱越国人（邹国比越国近），爱鲁国人胜过爱邹国人；爱同乡胜过爱鲁国人；爱家里人胜过爱同乡人；爱父母胜过爱家里人；爱我胜过爱父母。因为离我越来越近。打我，我感到痛。打别人，我不感到痛。我为什么不设法去掉我的痛苦，而要设法去掉别人的痛苦？所以只能为了我的利益而杀别人，不能为了别人的利益而杀我。”

墨子问他：“你要把这个意思藏在心里，还是要告诉别人？”巫马子说：“为什么要藏在心里呢？我当然要告诉别人！”

墨子说：“按照你的说法，一个人可以为了自己的利益而杀别人。如果一个人喜欢你这句话，并照你的话去做，这个人就要为自己的利益而杀你。同样，十个人喜欢你的话，这十个人就要杀你。如果天下人喜欢你的话，天下人都要杀你。反之，如果一个人不喜欢你的话，会因为不喜欢你的话而杀你。同样，十个人不喜欢你的话，会杀你。天下人不喜欢你的话，会杀你。总之，喜欢你的话会杀你，不喜欢你的话也会杀你。就是说，如果真的实行你的这种反对兼爱的话，你就要被杀。这岂不是等于自杀？你说这种话，并不能给你带来什么利益。相反，却只有害处。既然言而无利，你为什么要信口开河,胡说八道？所以，你不如趁早收起你的话。”（《耕柱》）

墨子对儒家信徒反兼爱言论的驳斥，一针见血。对此，巫马子心中犹有不忿，“你兼爱天下，没看到天下人得到什么利益。我不爱天下，没有看到天下人得到什么害处。咱们两人都是只有动机，而没有效果。您为什么偏说自己的话是真理，而我的话是谬误？”

墨子问对方：“假定现在有甲某正在放火。乙某提着水桶，要用水灭火。而丙某则提着油桶，想火上浇油。乙某和丙某都只有动机，而没有效果。你怎么评价这两个人呢？”

巫马子脱口而出：“我赞成乙某提水想灭火的动机，而反对丙某提油想助长火势的动机。”

墨子笑着说：“那么好，我肯定我宣传兼爱学说的动机，而否定你反对兼爱学说的动机。”言外之意，墨子认为，宣传兼爱是善意，反对兼爱是恶意。因为前者导致天下大治，后者导致天下大乱。巫马子在辩论中，以输而告终。

二、言称汤文，行譬狗豨，墨子痛斥子夏徒

《耕柱》篇记载：

子夏之徒问于墨子曰：“君子有斗乎？”墨子曰：“君子无斗。”子夏之徒曰：“狗豨（猪）犹有斗，恶有士而无斗矣？”“伤矣哉！言则称于汤文（商汤和周文王），行则譬于狗豨，伤矣哉！”

鲁迅先生1934年8月作历史小说《非攻》，其开篇写道：

子夏的徒弟公孙高（此人名为鲁迅虚拟）来找墨子，已经好几回了，总是不在家，见不着。大约是第四或第五回罢，这才恰巧在门口遇见，因为公孙高刚一到，墨子也适值回家来。他们一同走进屋子里。

公孙高辞让了一通之后，眼睛看着席子的破洞，和气地问道：

“先生是主张非战的？”

“不错！”墨子说。

“那么，君子就不斗么？”

“是的！”墨子说。

“猪狗尚且要斗，何况人……”

“唉唉，你们儒者，说话称着尧舜，做事却要学猪狗，可怜，可怜！”墨子说着，站了起来，匆匆地跑到厨下去了，一面说：“你不懂我的意思……”

鲁迅这一段描写中的对话，即渊源于《耕柱》篇记载。

墨子所说“君子无斗”的命题，有特定含义。它指的是，在君子仁人之间，应该相亲相爱，互助互利，而不应互相残害欺侮。《非儒》篇说：“若皆仁人也，则无说（理由）而相与（敌）。仁人以其取舍是非之理相告，无故从有故也，弗知从有知也。无词必服，见善必迁，何故相与（敌）？”仁人实行兼爱互助，没有理由相互为敌。但是在君子跟暴人之间，墨子主张“有斗”。因为君子为天下“兴利除害”，可以兴正义之师诛讨、惩罚不义之师。如果对暴人不斗，等于纵容坏人，残害好人，是天下最大的“不义”，不能称为“君子”。

很明显，无论是君子内部的“无斗”，或是君子与暴人之间的“有斗”，都不能跟猪狗之间的打斗相提并论。子夏之徒把这两个不同的问题混为一谈，遭到墨子痛斥。儒者言必称汤文，行动却要以猪狗为榜样，墨子连呼“伤矣哉”（有伤人格）。